..續本文上一頁察一切法畢竟空，生也不可得、滅也不可得，我也不可得、我所也不可得，這是《金剛經》上的一個道理。我想我們漢文佛教徒多數是讀《金剛經》，《金剛經》應該是熟悉的，我們應該修這樣的觀。

　　現在我們在修四念住，在打禅七的時候，只是略略地提一提，應該在打禅七之前，對于這個四念住就是應該學習好了，然後才坐禅打禅七的，這個次第應該是這樣。所以四念住我就簡單講這麼多。

　　我剛才講的是觀。「觀」，就是觀察、思惟的意思。不能只修觀，還要修止的。這個「止」怎麼修呢？就是把我們現在這一念心，安住在一個地方不要動，不動者，就是不要分別的意思，不要東想西想，一切的妄想雜念都停下來，專一地安住在所緣境上不動，那麼這就叫做「止」。但是這個所緣境是各有不同，就隨各人的意，在這個經論上佛菩薩開示我們，第一個是用息作所緣境，就是我們這口氣，出息、入息，以息爲所緣境。就是知道這個息是出，知道這個息是入。但是在《瑜伽師地論》上它說得詳細，有四種息，譬如我們現在這口氣由這個臍輪，肚臍這裏至鼻，由臍至鼻，這是出息。這個出息，出，出，它就不出了，但是也沒有入息，這個時候中間有一段停止，叫做內出息。我再重說一遍，由臍至鼻，我們這個息，這口氣從這個肚臍這裏開始，它從鼻這裏呼出去，這叫做出息，出入的「出」，休息的「息」，出息。出息過去以後，這個息就不出了，但是也沒有入，中間有一個很短的時間，也不出、也不入，這叫做內出息。這個時間不多，就開始入，開始入是由鼻至臍，這個氣息就吸進來，吸到腹部，吸到這個肚子這裏來，肚子就會膨脹起來，這個時候叫做入息。這個入息過去了以後，入息，按我們這樣用功的人，這個入息時間也是很短，但是入，入，它就不入了，不入以後，它有一段時間也不入、也不出，又有一個息，這叫做內入息。

　　我再重念一遍，出息、內出息，入息、內入息，就是有四個息。這四個息，你靜坐的時候，你盤腿坐好的時候，你立刻地心裏面作念，不是說出話來，你心裏面作念：知息出、知息入、知息長、知息短，你念這四句話，然後你就注意這個息的出入長短，這就叫以息作所緣境。作所緣境的時候，我年紀大了老了，我的息有長短，就是出息比較長，也就內出息比較長，其它的都比較短。這個年輕的小孩子，兩歲、叁歲、四歲的小孩子，他的內入息長，你們不妨去檢查一下，看這小孩子是不是這樣子。我們壯年人，你們都是壯年人，壯年人是相等的，是無差別，是沒有長短的差別。但是有的時候也會有差別，就是你用功相應的時候，相應的時候，你這個息會變化。說我入息短，可能入息長了，說我出息長，出息可能短了，你一相應的時候，它有變化。

　　相應的時候，當然也有深淺，有的人功夫深了的時候，由臍至鼻，可能要很多時間才能到，經過這條路至少可能要二十四小時才能到，這個息從肚臍到鼻這裏可能要二十四小時才能到；再由鼻至臍，可能也要二十四小時。我們現在一下子就到了，出入很快，因爲我們沒有功夫，有功夫的人，他就慢，特別地慢，有功夫的人的慢，他知道息現在到那裏了。我們初開始靜坐的人是有息，稍微慢一點，也沒有慢到二十四小時；但是我們心粗，啊，我沒有息了，這是說錯了，你心粗；你若注意，那個息還是有，不可能沒有息。我們現在沒有功夫的人若沒有息，沒有息就死掉了，就不能生存了。只有達到第四禅，初禅、二禅、叁禅還都有息，到第四禅才沒有息，我們連欲界定、未到定都沒有，都不及格啊，怎麼能說沒有息呢！爲什麼說自己沒有息呢？就是心粗。所以我希望你們各位在靜坐的時候，你心細一點，就是加強你的注意力，你的心就會細，不可能沒有息的，不可能的，還是有息。我這是說到以息爲所緣境就是這樣子。但是有的時候有效，就是我這樣知息出、知息入、知息長、知息短的時候，心裏面一切的雜念都沒有，只是明明了了的，也不昏沈也不打妄想。不昏沈就是明，不打妄想就是靜，明靜而住。知息長、知息短、知息出、知息入，這四句話的意思，就是叫你注意，注意息的出入、長短，你注意的相貌，就是一切的妄想都沒有了，但是也沒有昏沈，就是明靜而住。這就是止的相貌，這個止裏面也有明、也有靜，就是沒有其他的雜念，也沒有昏沈，就是這麼個境界。說我靜坐的時候修止，修止是什麼樣子呢？就是這個樣子，就是明靜而住。

　　這個明靜而住有一個條件，就是你要知息出、知息入、知息長、知息短，要這樣子。如果你不注意這個息的出入、長短，你不是妄想，你就是昏沈，因爲我們打妄想習慣了，昏沈也習慣了，到了時候就要睡覺，不睡覺不行，打妄想，也是非打妄想不可，不打妄想不可以，我們習慣了這樣子。現在靜坐的時候修止，和我們的習慣相反，也不打妄想、也不昏沈，心裏明明了了的，很明白地寂靜住，這叫做止。有可能就這樣你就能夠明靜而住了，但是有的時候無效，你是想要明靜而住，他偏要有妄想，那怎麼辦呢？你可以計數，計數的時候，怎麼計法呢？你注意你的腹部，腹部這口氣一吸進來的時候，這肚子就膨脹起來；這口氣呼出去以後，這肚子就落下來。所以知息出、知息入的時候，也就是你要注意你的腹部有起、有落，就是這樣子。這樣的時候，你就數這個起和落，肚子膨脹起來的時候，你若願意都數也可以，這個起也數；落下來，這個氣呼出去，這個肚子又落，也可以計數。這兩個相貌，一個是膨脹起來、一個是落下來，你都可以計數。或者只計一個，譬如說肚子落下來，你就數一，再落的時候就數二，再落就數叁，這樣一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十，這樣數這個數。

　　有一件事情要注意，這個息的出入是自然地出入，不是你叫它出，你叫它入，那就錯了，你不可以下命令叫它出入的，它要出就出，它要入就入，你不要去控製它，你不要去推動它。你若控製它，你推動它，你是自己給自己找麻煩的，容易有病痛，所以你要聽其自然的出入，這樣子辦法。這個自然的出入，如果你不能停止自己的妄想，你就數數，數這個腹部的起落，你不要注意鼻子，不要說是這個息從鼻子出去了，喔，你數一、二、叁、四、五，不要這樣子。你注意肚子這裏的起落，你計這個一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十，要這樣子。這件事你熟能生巧，你熟了的時候，其中還可以變化的，也是可以變化的運用。現在不說，就說到這裏。這樣就叫做修止，這樣叫做修止。假設你這個止你修不好的話，有的人一注意這個息的出入就緊張了，那你就不要這樣子，就是另外想一個方法。另外想一個方法，我們現在是坐在地面上，你不妨就是農曆每一個月的十五，十五的時候這個月亮是圓的，你把月圓的相貌記在心裏面，記在心裏面，你這兩個手，左手放在右手上面，肘這個手放在腿上面，然後你心裏面想這個手裏面有一個圓的月，也就是圓光，圓的光明在手上，在手上，你在這裏就注意這個圓光，心裏面不要動。如果注意圓光，我注意一會它就有妄想，注意一會就打妄想，你還是可以數數，就在那個圓光上面現出來一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十的字，在那個光明上現出來一，你就注意這個一，然後一沒有了，你就注意二，其實一、二有沒有都是自己的妄想，但是這個妄想是不得已不這樣子。在圓光上現出個一來，過一會兒，一沒有了，現出二來，二又沒有了，現出叁來，一直現到十，以後再一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十，也能夠幫助你明靜而住，不打妄想，也是能的，這個止我就說到這裏。

　　那麼我們靜坐的時候，我們先經行，經行的時候，你不要打妄想，你還是可以注意你的足的起落，這個腳在走路的時候一起、一落，其實是叁個相貌：起、進、落，這個腳在走路的時候，有這叁個相貌。你就注意腳的起、進、落，注意。經行的時候，心裏面注意腳的起、進、落，也就是在修奢摩他的止，也是在修止，說我這時候我不願意修止，不願意修止，你修觀也可以，思惟觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的道理，也可以這樣思惟。經行過去了，坐下來，坐下來的時候，你還是心裏面先修止，修止的時間你自己酌量，原則上說，時間多一點。假設你修十五分鍾的止，如果你們打過禅七，你的止的力量強的話，你修半小時的止也可以，如果你的止的力量強，這一支香都修止也是可以；但是第二支香你要修觀，不要不修觀，因爲觀也是非常重要的，要修觀。修觀的時間稍微短一點，不要修的時間很長，然後再修止，修止完了再修觀，就止而後觀，觀而後止這樣修。你能修得相應了，一支香是一個鍾頭，你有叁十分鍾相應，你身體就感覺到舒服，而這個舒服，是其他的事情得不到的一種舒服，這還是很殊勝的境界。你的這個寂靜住，止觀的功夫愈深，這個身體的舒服也繼續地增長，也會增長的。這止觀兩個字，我就簡單講到這裏。

　　其次我再告訴你們一件事，有的時候不自主的修止的時候，或者修觀的時候，有其他的事情出現，出現在心裏面，就是你並沒有想那件事，但是那件事在心裏面就現出來了，會有這種事情。會有這種事情，你怎麼辦呢？你把它排除去，不要想它。這個靜坐的時候，有一件事你自己要決定，就是我自己要這樣子就這樣子，我不同意的事情通通取消，你要把握住這一點。我的意思就是止和觀、觀和止，另外其他的事情我都不同意；不同意，但是它會出現，出現，我一定取消它，我不接受，你一定要這樣子做。如果你有不是屬于止、也不屬于觀的事情出現了的時候，我感覺這個事情我很歡喜，哎呀！我有功夫了，我看見什麼好的境界了，你隨它去，對你不利，對你有危險，我告訴你這件事你要知道。我再重說一遍，你在這裏打禅七，你舉心動念，都要自己同意的事情，你保護它，不同意的事情，就取消，你不要隨它去，你不可以隨它去。

　　這個止觀，第一支香五點一刻開始到六點一刻，是一個小時；經行的時候也是止觀，盤腿坐還是止觀，就是要這樣用功。如果你學過佛法，在佛法裏面有其它的殊勝的觀法，是屬于經論裏面說的，都是可以的，你願意修唯心識觀也是可以，你願意修一心叁觀也可以，或者是次第叁觀都可以，只要是佛法裏面經律論說的都可以，不是佛法說的，你不要去打那個妄想，都排斥出去，這是一件事情。那麼到六點一刻，我們就開靜了。這個地方我說一下，我們止靜的時候，打叁下木魚，開靜的時候，打一下木魚。但是我在香港的時候，看他們金山、高旻、還有天童寺，那些坐禅的人，在香港打禅七我參加過，他們有一個情形，早晨這一支香，他用引磬開靜，他不用木魚，用引磬開靜，那也可以。早晨這一支香，止靜的時候，打叁下木魚，開靜的時候，打一下引磬，也可以這樣子；但是你若願意打一下木魚開靜，也可以，這是一件事。六點一刻到六點半，還是經行；六點半到七點的時候早齋，這裏的老法師文戒老法師，他說我們不過齋堂，我們吃圓桌，吃圓桌的時候，我們就在吃圓桌的時候，我們就念供，念供的時候，念完供以後，我們立刻就結齋，結齋那個「飯食已訖」，改爲「供佛已訖」，因爲我們還沒有吃，不是飯食已訖，我們改爲供佛已訖，其他的都照我們平常的這個習慣這麼做。這樣供佛也完了，也結齋了，然後我們開始吃，開始吃的時候，就是隨各人意，你願意快吃你就快吃，你願意慢吃你就慢吃，誰先吃完了，你就自己自動就可以離開，這裏的主人告訴我這樣做，我們就這樣做，吃完了你自動離開，那麼有人不習慣吃得快，你願意慢吃，你就慢吃，也可以，但是你不可以太慢。這兒的功課表上說是半小時，我們再多開一刻鍾，你最慢不要超過叁刻鍾，你應該吃完了。因爲人家廚房裏的人、護七的人還要打理，你吃得太慢怎麼辦呢，這是一件事。

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 下 1》全文閱讀結束。