解说
作为一部宣教作品《那先比丘经》，其主要目的是要人们信仰佛的说教，超度尘世的苦海。但是，由於宣教的对象是一个希腊国王，而且是以质疑解答的方式来宣讲之教义的，因而又带有问答对话的随意性特徵。从经典的全文来看，主要涉及九个大的方面内容：第一是自度思想，涉及到小乘佛教的宗教目的问题；第二是因缘和合的思想，涉及「我法」的本质与整体和部分的关系的思想；第三是轮回问题；第四是灵魂问题；第五是宿命论思想；第六是六觉相配与感觉，思惟的来源问题，即原始佛教的境、行、果问题的延伸；第七是知识论的问题：第八是佛身观的问题：第九是超越世界与现实世界的差别问题。
除了这九个大的方面问题之外，《那先比丘经》还涉及到一些人生哲学问题，个人的成长经历中如何面对挫折
社会生活的智慧，如何用真理战胜强权等等问题，从而使这部佛教经典具有极强的现代意义。下面，我们将简要敍述《那先比丘经》的精义。
那先比丘经的精义自度思想
作为小乘佛教经典《那先比丘经》，其宗教的目的主要是自度思想，这种思想与大乘的超度众生思想是有极大差别的。该经在开始敍述那先身世时，便以浪漫的文学手法道出了这一目的，那先在前世学婆罗门道时就发誓：来生为了避免各种苦恼，而且也为了避免来生堕入地狱、饿鬼、畜生、贫穷中，所以愿意作沙门。在经文的对话部分，也十分明白地阐述了这一自度思想。当弥兰陀王问那先为何出家时，那先便说道，是要摆脱世间憨苦，不希望再经历来生的慰苦。并且把摆脱世间之苦看作是沙门辈的最大的善德。
在论证如何达到自度目标的问题时，《那先此丘经》提出了一些具体的方法，如要「一心」 ，或曰要有诚信之心，要获得智慧等(参见如何避免轮回的一段) ，这些思想对於当今社会的人们是有启示意义的。
因缘和入口思想
与原始佛教的因缘思想稍有不同的是，《那先比丘经》中的因缘和合思想偏重於知识论的分析与综合的一面，把原始佛教的因缘论思想由对世界的价值判断，即世界是苦，转向了对世界的知性判断，世间万法是由各部分的和谐相关构成的。如当弥兰陀王问谁是那先一段，那先没有直接回答，以什么是车反问王，最後才给出了答案。所谓那先，是合聚人体各个部分及其功能，人的社会性等，才是真实的那先这个人；而所谓「车」 ，也是合聚各种零件及其功能才是车。这一「因缘和合」思想，与原始佛教的「十二因缘」思想最终导致对人生是苦的「原始因缘论」是稍有不同的，倒是与後来龙树大乘的「缘起性空」的思想颇为接近，都带有一种价值中立的色彩。不同之处在於《那先比丘经》所坚持的是「缘起法有」的思想立场罢了。
实际上，《那先比丘经》中这一「因缘和合」思想，是受弥兰陀王提问方式的影响的。後来大乘的「缘起论」思想，都带有认知的倾向，再转向实践倾向。可以说，《那先比丘经》在将原始佛教的「缘起」思想导向後来的大乘空有二宗的「缘起」思想方面，起到了具有历史转折点的作用。
不过，在《那先比丘经》中，原始佛教的「缘起」思想还是占主要地位的。在论述人生为何是苦时，那先於基本上仍是按原始佛教的十二因缘思想来推论的，并且最终把「愚昧」即「无明」看作是一切苦之本。所不同的是，《那先比丘经》并没有完全按照「十二因缘」的顺序——无明、行、识、名色、六人、触、受、爱、取、有、生、老死去进行论述的，而是随问而说法的。
轮回问题
在《那先比丘经》中，轮回问题讨论得比较详细。它大致包涵这三个大的方面问题：第一，什么样的人轮回，什么样的人不轮回
导致轮回的原因何在
第二，轮回过程中的神与形，业力与名色之身的关系问题：第三，如何避免轮回
在那先看来，所有拥有尘世恩爱贪欲的人都要堕入轮回，再生为人，为人世间慰苦所折磨；没有恩爱贪欲的人便可超脱轮回之苦。尘世的「六情恩爱」便是轮回之根本因。
在轮回过程中，旧有的名色之身不会新生，而是这一「名色之身」种下的善恶之业力，借助新的「名色之身」再生，犹如火借薪传一样。这一「业力」轮回的思想虽然很难说是有灵论，但其潜在前提则是隐含灵魂(或曰神识)不死的前提，否则轮回便无法展转。因此，轮回观必然涉及到「神形观」。
在《那先比丘经》，神形关系不是截然分离的，带有一定的辩证色彩。神识如火，身躯如灯蕊，火借灯蕊灯油不断燃烧下去，人的神识也借人的身躯展转相续。这种展转相续的神识，既不是旧有的神识，但也不是与旧有的神识完全分开。这样，佛教的「神形观」与希腊和希伯莱文明中的神灵论便有了区别。我个人认为，这种「神形观」实际上承认了人生的可变性，在「业力」轮回的过程中，通过「今世」的种善因，可以慢慢地改变前世的宿恶，最後达到解脱。
不过，在《那先比丘经》的汉译本中，「神」与意念又似乎是同义词，与轮回主体之「神识」又稍有不同，这是必须注意的。
就如何避免轮回的问题，那先提出了「一心」念正法、念善，运用智慧及其他有效的辅助方法。并且把「一心」看作超度世间之苦的根本方法，是诸善中的第一善。人能一心，诸善皆随；人能一心，可得超度之道。因此，各位修学佛道之人，都应当归於一心。
人之所以要「一心」 ，是因为只有「一心」才能产生智慧，才能认识人生的无常，才能体悟无常之苦。人生之苦的根源是「无明」 ，即是愚昧，它使人不能体悟人生之本质，因而要用智慧之光照亮人心的黑暗。智慧是人生的第一法宝；而这第一法宝是在「一心」之後获得的。
除了「一心」和智慧的法宝外，还有诚信、孝顺、精进、念善等。但这些都是辅助手段，根本的方法是「一心制意」，从而体现了佛教人生哲学的特点，它不祈求外在的上帝，而是通过对自我意识的控制，消除个人与社会的矛盾。这一非神论宗教在今日的社会中，将会得到更加充分的发展。
灵魂论
《那先比丘经》是否定人的身体内有一个完整的、精细的、能够全知的抽象的「人」，即灵魂在其中的。当弥兰陀王问那先「世间的人有没有灵魂」这一问题时，那先回答说「没有」 。因为我们并不能把人身中的某一器官及其功能称之为「灵魂」的。人身体中的「命」也不是灵魂。因为「命」并不能抛开具体的眼耳鼻舌身等感觉器官，而知觉色声嗅味硬软冶热等外界世界存在的性状。人的知觉是通过「六觉」展转相成的，并没有一个超越「六觉」之外的「灵魂」在主宰著。一心制意，即是要端正、专一人的思惟，使之不被「六觉」感知的「六尘」所迷惑。希腊文明中具有「实体」特徵的「灵魂观」 ，在《那先比丘经》中是找不到的。随形而生的「神」(或曰神识)并不是一个具有全知全能特性的「灵魂」，而毋宁说是「业力」的载体(或曰是业力的化身)，是人作用於世界的「痕迹」抽象化的结果。
宿命论的观点
轮回的思想必然导致宿命论的观点，这种宿命论思想主要强调人生各种现象的因果关系，否定人生的偶然性和虚无性。人生在世，之所以有穷通富贵寿天高矮美丑之别，就在於每个人各有所「本」。这种「本」便是前世宿命，也即是前世所作的善恶「业力」 。人的结局，是随著自己的善恶「业力」而定的，来生的命运便受今世的善恶之行影响，所以，人生要有备。备什么
备善之因，从而为来生服务。即使今生今世在遭受苦难，也不要怨天尤人，而应该从自己的前世找出原因，竭力在今世作善事，消除前世孽障，从而改变自己的命运。这便是《那先比丘经》中宿命论思想的大致意思。
很显然，这一宿命论思想是充分体现了「说一切有部」学说的特徵，把「因」看作是实在的，而且突出强调了「同类因」的思想，即过去的善恶之因对现在或未来的影响，现在的善恶之因对未来的影响。如果人生真的如佛教所说，那么，这种「宿命论」与其说是消极的决定论，不如说是积极的改造论。不过，我们若把轮回的主体——小我的神识转换人类的慧命相续，则佛教的轮回观和宿命论思想，就具有一定的现代意义，并能对当代社会的人类行为起到一定的规范作用。
六觉相配与感觉、思惟的来源问题
由於神识的轮回而产生新的身躯生命，这一有形躯的生命便有眼、耳、鼻、舌、身、心六种感觉、知觉器官，从而形成相应的六识。人们正因为六识的作用而生恩爱苦乐。在别本《那先比丘经》中卷，那先向弥兰陀王详细地讲解了六觉使人内喜、外喜、内愁、外愁以及不喜不愁的种种表现情状，这似乎是原始佛教中没有的内容，大概是受了希腊分析精神的影响而出现的新变化。
值得重视的是，《那先比丘经》在阐述人的感觉与知觉的关系问题时，否定了希腊文明中「灵魂论」思想。它认为人的意念(或曰神识)是合诸眼耳鼻舌身心的感觉而产生的理性知觉，是从生命本身而产生的，是展转相成而无恒定的主宰者，是人在生命过程中稍稍习学而便能相互协调的，无须每种感觉都必须与神识打招呼然後才能配合。因此，在六觉相配的问题上，早期佛教的认识与解释是优於希腊文明的「灵魂论」的。
就什么样的东西能引起人的思考，《那先比丘经》作了比较繁琐的阐述，认为有十六种事能引起人的思考。这种思想既有反映论的成分，又有心理学的成分，如人因为有所经历而思考便是反映论的，人因为追忆或因为哲学思惟活动而思考便是心理学的。总而言之，引起人们动念——即思考的原因来之於两方面，一是外在客观事物刺激，一是内在的心理活动。这一关於思惟活动的诱因分析思想，显然也是原始佛教未加详细论述的，是佛教在西北印度传播过程中受希腊分析思想影响的具体体现。
知识论问题
与其他早期佛教经典稍…
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