..续本文上一页只要运用适当的方法来开发，所有的众生都能觉悟、都能成佛。众生之所以还不能成佛，就是因为这种觉悟的本能性，被长久以来依靠感觉而认知、分辨、判断的错误习惯所掩盖。成佛，也只是把自己这种本能完全地开显出来而已。

　　这“觉悟的本性”，就是我们真正的本性，我们也称它为“自性”、或者“真心”、或者“本体”等等不同的名字。当它被完全开显出来，也就是圆满觉悟之后，就称之为“法身”、或者“圆觉”等等。

　　五、什么是佛教？

　　佛教是根据佛陀的人格及其教育为信仰，以其教化和实践为中心，而建立的宗教形态。

　　六、什么是佛法？

　　简单的说，佛法就是过去诸佛成佛的方法，或者说是经验。诸佛把他们成佛的经验讲述出来，让所有的众生都知道。虽然说众生都具有佛性，却也都不知道如何回复自己本有的佛性。佛法，就是使众生回复本有的佛性而成佛的方法。众生依著诸佛成佛的方法去修，自然也就能成佛。

　　但是因为众生的层次都不一样，所以佛陀教导众生成佛的方法也有很多不同。有的是先教人世间的方法，再修解脱生死轮回的“声闻”法，最后再引导学习成佛的“菩萨”法；有的先从声闻法下手，先使其解脱生死轮回，再引入成佛的“菩萨”法；有的直接教导他修习菩萨的法门，一开始就求成佛。而最直接的佛法，是直接告诉我们：佛是什么？并教我们依佛的觉悟来行，直接学佛的觉悟境界，也就是放下众生的意识作用及习惯，直接回归自性。

　　这么多的教法，并不是要我们每一种都学，而是选择最适合自己习性的一种来学。当然，如果能学较直接的教法，就不需要学其他迂回的方法。

　　七、什么是佛学？

　　(1)佛学，原本应称为佛理，是指佛法的义理，也就是诸佛所觉悟的真理，亦即宇宙人生的真相。因为佛法中所含的义理太广、太深，包括一切世间(安住生死)和出世间(解脱生死)的学问，而它本身也类似一般所谓的“学问”，所以称它为“佛学”。

　　可以说：佛教是以信仰为主，佛法是以实修为主，佛学则以理解为主。佛学是依据的理论，佛法是实行的方法，佛教是传播的组织。三者缺一不可。

　　但是因为佛学的范围实在太广，如果要一一去学习，恐怕在一辈子的时间也学不完。所以就跟佛法一样，必须要有选择性地学习，而不是全部地学习。在此建议：若是真正想学佛(而不是想学“佛学”)、想即身成就的人，只要了解佛学中的重点即可，其他的枝末理论和表相的东西，可以不用去浪费时间和精神。什么是佛学的重点呢？主要有两部分：一是基础的佛学知识，二是最究竟了义的教理。了解了以后，就好好修持佛法，不要再在佛学上执著、钻研。因为佛学也只是一种知识而已，其实都还只是意识在攀缘思考，是分别心在比较判别，愈钻研法执愈重，离成佛也愈远。

　　(2)另有一种佛学，是现代很多“学者”、“佛学大师”，把佛法、佛教、或佛经，拿来当一门专门的学问做研究。他们所要追求的，不是对佛学本身的认知，不是体会佛经所教授的义理，不是了解佛教的精神，更不是佛法的实践，而是在它们的表相上研究、分析。这是近代受到西方教育思想影响之后才发展出来的情况，而这已经和释迦牟尼佛当初传播佛法、创立佛教的宗旨相违了。因为不管是佛法或佛教，都是在教导我们如何成佛，而成佛不是靠研究的，是要靠实际去力行的。佛法、佛经不是让人当研究的，而是要了解、吸收、体会它的义理；佛教也不是教人研究学问的宗教，而是教人实修和体验的宗教。

　　这便是东方和西方文化的差异，连带的教育思想也不同。东方文化(包括佛教和中国文化等)是以心为主，凡事都要沉思理解，以精神的体验为根本，以改善人心为教育目标；西方文化是以物为主，凡事都要拿来研究，以实物为凭证，以改善物质环境为教育目标。因此，习惯于西式教育的人接触到佛教之后，便容易把西式教育那一套方法用在佛法上，变成只研究学问的“佛学”，而忽略了佛法的本质。

　　真正想学佛的人，切莫学这种佛学。

　　八、什么是三宝？

　　(1)三宝是指“佛、法、僧”三者。

　　佛陀和佛法，前面已经解释过了。至于僧，是印度话“僧伽”的简称，翻译为“和合”，就是大众和合而一起共住的意思。一般的解释，僧是指出家众。

　　(2)三宝，有化相三宝、住持三宝、一体三宝三种。

　　化相三宝：是最初应化世间而建立佛教的三宝，以释迦牟尼佛为化相佛宝，以释迦牟尼佛最初所说的法—四圣谛法，为化相法宝，以释迦牟尼佛最初所教化的五位出家众为化相僧宝。

　　住持三宝：是住于世间、维持佛教的代表形相，以佛像、佛寺、舍利塔等为住持佛宝，以佛经为住持法宝，以出家僧众为住持僧宝。

　　一体三宝：所谓“一体”，是指自性本体。这是以众生本具的佛性为一体佛宝，以众生本具的佛智为一体法宝，以众生本具的佛力功德为一体僧宝。实际上，这三者就是自性的三大部分，或者说三大特性。合起来，也就是自性。

　　另外又有“常住三宝”，是指常住于十方三世的一切佛法僧。这里所谓的僧，则包括贤圣位以上的声闻和菩萨众。

　　九、为什么称佛法僧为三宝？

　　(1)从世间建立宗教的观点来看：佛是教主、法是教义、僧是教团，这三者是组成宗教的三大要素，所以以他们为三宝。

　　(2)从教化众生的目的来看：释迦牟尼佛是应化示现成佛的典范，并把佛法宣扬出来，而且组织僧团的人，他是最重要的根源；佛法是教化众生的主题；僧团则是专业的组织，是指导信徒、宣扬佛法的主要力量，是推动教化工作的执行者。要以佛法来教化众生，这三者也是缺一不可的。

　　(3)从修持成就的境界来看：佛是自性的本体，由圆满无上觉行而证得；法是自性的觉智，由圆满自觉而证得；僧是自性的功德妙用，由圆满觉他而证得。这三种特性，是成佛的三大特性，缺一即不是圆满的觉者。所以以此为三宝。

　　第二章 佛教的特色

　　一、佛教是迷信吗？

　　所谓迷信，是自己未经探究了解，就附和他人的说法，盲目的相信。

　　任何教法，都没有所谓迷信不迷信。迷信与否，是你信仰的态度。如果你已经深入了解，经过观察和思考，认为它的教法没有错误，和你的观念相吻合，而产生信仰，那便是理智的信仰。如果还没了解，只听别人说很好，或者依从家族的传统而跟著信仰，信仰之后还不深入了解，只纯粹当做是“信仰”，那即使你所信仰的教法有多好，你本身也是迷信。如果你不了解佛教，只听别人说佛教是迷信，或看见佛教的一些仪式表相，未经深入了解其义理，就评断佛教是迷信，那你自己才是真迷信—迷信他人的说法、迷信自己的成见。

　　佛教从不赞同人迷信，相反地，它鼓励人怀疑，并把所怀疑的事提出来讨论。唯有知道怀疑，才会认真地探讨，而得到答案，如此才能产生埋性的信心。事实上，没有任何宗教是像佛教这样容许怀疑，这样开放，这样不迷信的。

　　二、佛教是消极悲观吗？

　　许多人听到佛教讲“无常”、讲“生死”，就认为佛教是悲观消极。但是事实上，无常、苦、空、生老病死，都是这世界存在的事实真相，它不会因为你不谈它而消失。

　　消极或积极、悲观或乐观，不是在于无常、苦、空、或生老病死这些事，而是在于你如何面对这些既存的事实？你用什么态度来面对它？如果你能正视它，这就是积极；如果你认为这些太消极，而不愿意谈，或者不敢碰触，以为不面对它就不存在了，这种逃避的心态，才是真正的消极，不只是消极，更是自欺欺人的愚痴想法。如果你面对这些事实，而认为无法突破，甘心被它所限，因而消沉，或放纵享乐，那是消极；如果能正面探讨它，突破它的限制，就是积极。如果你不愿去突破它，而认为人生完全没有任何意义，那才是悲观；如果你能从探讨和突破中发现人生的另一层真实意义，那就是乐观。

　　佛教正视这世界上一切现实问题的存在，用心来探讨，并找寻解决的方法，从内心真正的自己，来突破外在的限制，找到无量的生命的意义。所以事实上，佛教是真正积极乐观的。

　　三、佛教是逃避现实、脱离社会的厌世主义吗？

　　前面已经谈过，佛教不仅是不逃避现实，而且更能彻底看透现实，面对现实，解决现实。一般人把生活的假相误认做是现实，把沉迷于追逐这些假相误当做是面对现实，反而把因看清这些假相而不被蒙骗、把真正的生命现实提出来讨论的佛教，批判为逃避现实。这是迷信于他们自我的感官，或者迷信于别人对佛教的盲断，这种人才是最可怜的。

　　真正的佛教，是以改造社会为目的，而不是脱离社会。而要改造社会，必须先改造众生的心念和业力，因为社会现象都是由众生共同的业力所造成的。佛教的教法，就是要教化众生净化自己的心念，以改善我们共同的社会环境。而最后的目标，则是要回复众生清净无染的真心，以显现我们自性本具的净土。

　　佛教虽然了知世间现象、社会现象，都是假相，但并不因此而厌弃世间、脱离社会。这是因为我们一开始就发的大菩提心、大慈悲心。虽然我们自己知道它的不实在性，但其他众生并不知道，我们要让所有的众生都能和我们一样成就，都能和我们一样了知世间假相，就必须进入世间，才能教化大众。因此，佛教并非厌世，而是入世的。但是我们自身如果没有足够的修持相定力，入世常会被世间法所染著、缠缚，所以佛教徒常常都是先远离世俗，到深山去修行，就是为了先培养自己度生的能力，为将来教化众生做准备。所以在自度上，就不能不藉用出世的方便，但出世并不是厌世。不过单是远离世俗修持，将来在面对世间法时，还是要再突破。所以，若是出世与入世交互并进，即时常利用时间做短期闭关，然后再回到世间法上体验、突破，一段时间后再去闭关、再回来，如是交互修行，或许是较好的修行方式。这样…

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