..续本文上一页叫成就色身，即是转化身心。如果不能成就法身，仅仅是单纯地开发生命潜能，出什么特异功能是不可能究竟地成就报身的(外道修行就是这种情形)。修行主要是在开发真、善、美之心性的前题下，同时把血肉身躯的一切潜能开发出来，并进行物质结构上的转变。我们千切不能颠倒行事，既然诸行无常，诸法无我，那“我”的色报身绝不可能永恒存在。“我”没有绝对的长生不老之形体，一切有形有象的事物有相续性，但一定又是分段进行和存在著的。
有些外道修行人功夫极高，不仅有神通，福报也很大(这一类大多做了天人或天主)，有的寿命可用“劫”来计算，甚至太阳系等成住坏空几个轮回了，他依旧健在，故以为自己长生不老，比天地万物还要古老，非常的自以为是，有的甚至产生邪见认为是自己创造了宇宙的一切。其实，福报享尽后，他们一样身不由己地参与六道轮回。据佛经记载，有一个天国的天主叫释提桓因，他就属于这种大福报的情形，所以他皈依释迦牟尼时说的第一句话即是向佛承认：“我错了，人类并不是我创造的”。
所谓不坏真身，舍利等即是转化色身比较成功的表现。但三身成就并非是一条此生必须要走的路，我们也完全可以量力而行，先脱离凡夫式的六道生死轮回，到更高级的空间或佛净土继续生活和修行。正确的修行观是我们首先要追求开悟见道成就法身，这是必不可少的，是修行的首要基础，绝对不可本末倒置。每一期生命形态都是暂时的、相对的，不能执著不可执著。而外道修行则过于强调在这个色报身上的做一切功夫，从而本末倒置。
然而，日常中为什么外道往往更有市场呢？这是因为我们凡夫本身就容易执著于“诸法有我”，弄来弄去都是有“我”这么一回事。而且我们的血肉之躯又很容易起反应，稍做功夫就见效显著。任何人，只要坚持打坐三个月，便会入静、调养、平衡身心阴阳，绝对身体马上变好，身心清明朗然，甚致体验一些不合常态的神奇现象，并可能开发出一些小术小能(特异功能)，人们便觉得神奇而不可思议。正因为转色身练气功太容易立杆见影，一般人由此便忽略了修行本来的目的，长期停滞在较低的层次上，难有突破性进展。
从根本上讲，只要以“慧” 为根本，心法与色法也是不二，气就是意，意就是气，只要方法得当，到最后意与气绝对是圆融不二的。但从实际操作的相对层面上讲，初学者练气是易学难成，练意者是难学易成。练气者身心之反应太容易立杆见影，定慧力不够的人便会过份贪著、执迷于这些身心上的舒适反应，往往停留在治病、强身健体、感觉清明的往返状态之中。按《金刚经》义理，既是著「我相”，也是著「寿者相” 。要不就是打坐时心中好像有佛，打坐之外则心中无佛，永远难有突破。反之，修心法者功夫渐入佳境后，色身自然转化，且进步神速。比如，像从不打坐练气的六祖慧能他一样有不坏真身。
为什么说练意(意识和心性)是难学易成呢？难学在于从急功近利的角度看，好像立即捞不到什么明显的好处，身心不会马上起反应，从而起退心，这就得须有智慧与定力支撑了。但练意是以六根中的“意根”为入手处，是随时随地都可以操作的事，是从我们点点滴滴的心思念头下手，相反容易上手和获得成功。一般来说，智慧高的人喜欢以练意为主导，因为只有心性升华，意业干净，才是修行的正道，从而身业、口业也才会真正的清净，最终才能达到转识成智的目的。因此汉地修行者偏重于显教，以心法为重，主要就是担心众生不明义理，盲目贪著色法走弯路，从而引起出偏和走火入魔。
由此，又有许多人认为佛门的密宗是练气为主导，这实在是一种天大的误解。密法的殊胜之处，完全在于意和气两不偏废，心法和色法双管齐下，以修心为根本，转色身为辅佐和受用。所以修密法者往往依止于较高的定慧力，予显密之义理和心要都比较通达无碍，且有根本上师的传承和指导，因而才有即身成佛的可能。因此，汉地修行者如果不通达显宗与密宗的义理和心要，又无根本上师的传承和指导，妄修密法实是一种糊涂之举。这同治病是一个道理，若用药不当与下药太猛，这个方便“法”便会有大毒性。其实单纯地练意者，一样能达到练气者的许多效果，一样能转色身。相反单纯练气则永远不能究竟圆满(这就是外道了)。无论显教还是密法，莫不是都以“慧” 为根本，“心法” 为究竟。谁要误以为修证密宗仅仅是等于外道练气功，只能说明他只注重事物的表面现象，其知见肯定有严重的偏差。
在佛门里，许多高人深藏不露，这是因为这些功夫与神奇反应只是修行的附产品，不能求名求财，张扬卖弄。即便有的作了示现，往往是为了渡人、救人的方便方法而已，这就是“初以神仙命脉诱其入门”的表现。在密法盛行的藏地，文化本身与汉地不同，许多藏地修行人几乎认为人的一生是为修行而存在，视身体为修行的“旅馆” 或“驿站” ，并不十分注重它的安危和享乐，甚至以汉文化里的“苦” 为他们的“乐” ，而且对于修行过程中色身的各种反应、感应等并不贪著，对于神通与不同属性的生命(所谓鬼鬼神神一类)也并不觉得太奇怪和惊讶，绝不会将神通视为修行的目的，更不会滥用神通行不义之事。总之，色法中的一切予他们的负面效应很小，正因为他们并不执迷和贪著于色身的一切，有如此的缘起和相应，他们才更适应于密法的修行，才可能有即身成佛的殊胜果报。
我们本觉的智慧和神通一样，都是我们本来就有的东西。所以我们反过来看，若一个人真正明了修行的心法和色法的关系，有了一定的定慧力，什么外道气功的负面作用就变得很微不足道了。相反针对具体的身心不良状态时，还可以借鉴一些外道气功的具体方法实行对治和调理，外道也就成了妙用。
任何人，只要能入静，在身心上完全可以自给自足。入静的方法很多，眼、耳、鼻、舌、身意六根，可任意从每一根入手。比如道家打坐守窍、守丹田，则是身根。密法中的观像为眼根，观(听)音为耳根，走气脉为身根。无论从哪一根入手，都是一道理，即是把对所有身心和外界的注意力放在这一根上(先将妄心“止”于一缘)。比如观世音菩萨是修耳根为下手处，净土法门念佛者则修意根，转万念为一念。当然，佛门入静不仅是像外道气功那样只为了治病和调养身心，而是因为只有身心健康了、平和了我们才不会散乱，其最根本的目的是为了得到正确的禅定。由定发慧，最终得到全息相应的大智慧。
佛法无论显密，一切法门都是为行方便，都是要与具体修行者相应的缘起法。一切法门的具体行持，都有“密行”成份，都是为了因材施教，因地制宜、因时制宜地训练正确的禅定。不了解缘起者，不相应者千万别以表面现象而妄加评说(尤其是对于密法)。佛门有“打得妄想死，救得法身活”之说。这个“打”就是训, 练禅, 定，, 妄念没了则得到禅定，法身活则是指开悟见道成就法身。
由于人们往往仅是为了身体健康或追求特异功能、贪著一些身心的舒适或神奇反应。在佛门，为了最大程度破除迷执、同时避免走火入魔。在获得全息智慧，觉悟之前，一切境界和状态均不作圣证，不求圣解。佛说过，来佛斩佛，来魔斩魔，见怪不怪，其怪自败，统统都不必理会。而且佛还说过，凡所有相，尽皆虚妄……若人以音声求我，以色身见我，是人行邪道，不能见如来。这个“如来”是指实相法身，它绝不是有形有相的东西，是大智慧照见下的真如本相，是依“智”。绝不是心识应境时眼根所“见”的什么境界或现象。
从绝对意义上看，也只有依“识”者才会有“相”相应，修行的根本目的就是要彻底地“转识成智”。因此一切中间状态、过场境界，凡是声色犬马、有形有相，一执迷一贪著我们即入魔境，不执迷不贪著我们即证得次第，所以“无相”不是没有，是指空性中的平等一相，了了分明却不分别执著，是指不染著和执迷于一切中间境界。再说了，这里的魔境也是一种假言，只是指在一种相对情形下，一切的不正确不究竟的东西，并不是什么人们想当然的那种耸人听闻的东西。客观地说，修行人没有不入魔境的，这一点也不稀奇，很正常。佛魔同体，修行人一定得讲求次第，执著于境界者是魔障，不执著者即是次第，一体的两面。释迦牟尼本人就修过外道，临证道前他仍在魔境当中，而且当时他许多弟子都以外道或邪法入的正法。修行修行，就是不断纠正自己，一念回转认证了它，即入圣境，圣魔只一念，一切都可以从当下做起。只要内心如如不动，魔障即菩提，魔境就是佛境。
综上所述，一个修行人是否正法与外道，我们只应该有一个衡量标准，那就是看他修行的初衷和目的是什么，如都是为了彻底地“转识成智”，那他即便有些偏离或偏差也不应视之为外道。否则的话，任何一个修行者我们都可以视之为外道了，因为我们只有亲证到“空有不二”，彻底地“转识成智”后，我们才可以说自己已彻底地脱离了外道的习气和症患。
外道修行总是有“我”，所以佛门才说：“外道练身终必坏”，其弄来弄去都是只在肉身上做文章，而身体又不是圆满智慧，它终究要坏掉的。所以外道或练气功的人执著在身体上就等于是走上了岔路，修行当然就不可能取得成功了。虽然佛门密法中也练气，主要是利用气来摄心的(显教净土宗也有摄气念佛的方法)，就是用气把我们的心抓住(练气平心)，但不是“住”在气上，绝不是气之本来，更不是“住”在身体上。其为一种方便之法而已，初衷和目的与外道气功完全不一样。
“转识成智”才是我们修行的终极目的。也就是说我们的修行是要把我们的八识转成四智(大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智)。转第八识成大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智…
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