..續本文上一頁叫成就色身，即是轉化身心。如果不能成就法身，僅僅是單純地開發生命潛能，出什麼特異功能是不可能究竟地成就報身的(外道修行就是這種情形)。修行主要是在開發真、善、美之心性的前題下，同時把血肉身軀的一切潛能開發出來，並進行物質結構上的轉變。我們千切不能顛倒行事，既然諸行無常，諸法無我，那“我”的色報身絕不可能永恒存在。“我”沒有絕對的長生不老之形體，一切有形有象的事物有相續性，但一定又是分段進行和存在著的。
有些外道修行人功夫極高，不僅有神通，福報也很大(這一類大多做了天人或天主)，有的壽命可用“劫”來計算，甚至太陽系等成住壞空幾個輪回了，他依舊健在，故以爲自己長生不老，比天地萬物還要古老，非常的自以爲是，有的甚至産生邪見認爲是自己創造了宇宙的一切。其實，福報享盡後，他們一樣身不由己地參與六道輪回。據佛經記載，有一個天國的天主叫釋提桓因，他就屬于這種大福報的情形，所以他皈依釋迦牟尼時說的第一句話即是向佛承認：“我錯了，人類並不是我創造的”。
所謂不壞真身，舍利等即是轉化色身比較成功的表現。但叁身成就並非是一條此生必須要走的路，我們也完全可以量力而行，先脫離凡夫式的六道生死輪回，到更高級的空間或佛淨土繼續生活和修行。正確的修行觀是我們首先要追求開悟見道成就法身，這是必不可少的，是修行的首要基礎，絕對不可本末倒置。每一期生命形態都是暫時的、相對的，不能執著不可執著。而外道修行則過于強調在這個色報身上的做一切功夫，從而本末倒置。
然而，日常中爲什麼外道往往更有市場呢？這是因爲我們凡夫本身就容易執著于“諸法有我”，弄來弄去都是有“我”這麼一回事。而且我們的血肉之軀又很容易起反應，稍做功夫就見效顯著。任何人，只要堅持打坐叁個月，便會入靜、調養、平衡身心陰陽，絕對身體馬上變好，身心清明朗然，甚致體驗一些不合常態的神奇現象，並可能開發出一些小術小能(特異功能)，人們便覺得神奇而不可思議。正因爲轉色身練氣功太容易立杆見影，一般人由此便忽略了修行本來的目的，長期停滯在較低的層次上，難有突破性進展。
從根本上講，只要以“慧” 爲根本，心法與色法也是不二，氣就是意，意就是氣，只要方法得當，到最後意與氣絕對是圓融不二的。但從實際操作的相對層面上講，初學者練氣是易學難成，練意者是難學易成。練氣者身心之反應太容易立杆見影，定慧力不夠的人便會過份貪著、執迷于這些身心上的舒適反應，往往停留在治病、強身健體、感覺清明的往返狀態之中。按《金剛經》義理，既是著「我相”，也是著「壽者相” 。要不就是打坐時心中好像有佛，打坐之外則心中無佛，永遠難有突破。反之，修心法者功夫漸入佳境後，色身自然轉化，且進步神速。比如，像從不打坐練氣的六祖慧能他一樣有不壞真身。
爲什麼說練意(意識和心性)是難學易成呢？難學在于從急功近利的角度看，好像立即撈不到什麼明顯的好處，身心不會馬上起反應，從而起退心，這就得須有智慧與定力支撐了。但練意是以六根中的“意根”爲入手處，是隨時隨地都可以操作的事，是從我們點點滴滴的心思念頭下手，相反容易上手和獲得成功。一般來說，智慧高的人喜歡以練意爲主導，因爲只有心性升華，意業幹淨，才是修行的正道，從而身業、口業也才會真正的清淨，最終才能達到轉識成智的目的。因此漢地修行者偏重于顯教，以心法爲重，主要就是擔心衆生不明義理，盲目貪著色法走彎路，從而引起出偏和走火入魔。
由此，又有許多人認爲佛門的密宗是練氣爲主導，這實在是一種天大的誤解。密法的殊勝之處，完全在于意和氣兩不偏廢，心法和色法雙管齊下，以修心爲根本，轉色身爲輔佐和受用。所以修密法者往往依止于較高的定慧力，予顯密之義理和心要都比較通達無礙，且有根本上師的傳承和指導，因而才有即身成佛的可能。因此，漢地修行者如果不通達顯宗與密宗的義理和心要，又無根本上師的傳承和指導，妄修密法實是一種糊塗之舉。這同治病是一個道理，若用藥不當與下藥太猛，這個方便“法”便會有大毒性。其實單純地練意者，一樣能達到練氣者的許多效果，一樣能轉色身。相反單純練氣則永遠不能究竟圓滿(這就是外道了)。無論顯教還是密法，莫不是都以“慧” 爲根本，“心法” 爲究竟。誰要誤以爲修證密宗僅僅是等于外道練氣功，只能說明他只注重事物的表面現象，其知見肯定有嚴重的偏差。
在佛門裏，許多高人深藏不露，這是因爲這些功夫與神奇反應只是修行的附産品，不能求名求財，張揚賣弄。即便有的作了示現，往往是爲了渡人、救人的方便方法而已，這就是“初以神仙命脈誘其入門”的表現。在密法盛行的藏地，文化本身與漢地不同，許多藏地修行人幾乎認爲人的一生是爲修行而存在，視身體爲修行的“旅館” 或“驿站” ，並不十分注重它的安危和享樂，甚至以漢文化裏的“苦” 爲他們的“樂” ，而且對于修行過程中色身的各種反應、感應等並不貪著，對于神通與不同屬性的生命(所謂鬼鬼神神一類)也並不覺得太奇怪和驚訝，絕不會將神通視爲修行的目的，更不會濫用神通行不義之事。總之，色法中的一切予他們的負面效應很小，正因爲他們並不執迷和貪著于色身的一切，有如此的緣起和相應，他們才更適應于密法的修行，才可能有即身成佛的殊勝果報。
我們本覺的智慧和神通一樣，都是我們本來就有的東西。所以我們反過來看，若一個人真正明了修行的心法和色法的關系，有了一定的定慧力，什麼外道氣功的負面作用就變得很微不足道了。相反針對具體的身心不良狀態時，還可以借鑒一些外道氣功的具體方法實行對治和調理，外道也就成了妙用。
任何人，只要能入靜，在身心上完全可以自給自足。入靜的方法很多，眼、耳、鼻、舌、身意六根，可任意從每一根入手。比如道家打坐守竅、守丹田，則是身根。密法中的觀像爲眼根，觀(聽)音爲耳根，走氣脈爲身根。無論從哪一根入手，都是一道理，即是把對所有身心和外界的注意力放在這一根上(先將妄心“止”于一緣)。比如觀世音菩薩是修耳根爲下手處，淨土法門念佛者則修意根，轉萬念爲一念。當然，佛門入靜不僅是像外道氣功那樣只爲了治病和調養身心，而是因爲只有身心健康了、平和了我們才不會散亂，其最根本的目的是爲了得到正確的禅定。由定發慧，最終得到全息相應的大智慧。
佛法無論顯密，一切法門都是爲行方便，都是要與具體修行者相應的緣起法。一切法門的具體行持，都有“密行”成份，都是爲了因材施教，因地製宜、因時製宜地訓練正確的禅定。不了解緣起者，不相應者千萬別以表面現象而妄加評說(尤其是對于密法)。佛門有“打得妄想死，救得法身活”之說。這個“打”就是訓, 練禅, 定，, 妄念沒了則得到禅定，法身活則是指開悟見道成就法身。
由于人們往往僅是爲了身體健康或追求特異功能、貪著一些身心的舒適或神奇反應。在佛門，爲了最大程度破除迷執、同時避免走火入魔。在獲得全息智慧，覺悟之前，一切境界和狀態均不作聖證，不求聖解。佛說過，來佛斬佛，來魔斬魔，見怪不怪，其怪自敗，統統都不必理會。而且佛還說過，凡所有相，盡皆虛妄……若人以音聲求我，以色身見我，是人行邪道，不能見如來。這個“如來”是指實相法身，它絕不是有形有相的東西，是大智慧照見下的真如本相，是依“智”。絕不是心識應境時眼根所“見”的什麼境界或現象。
從絕對意義上看，也只有依“識”者才會有“相”相應，修行的根本目的就是要徹底地“轉識成智”。因此一切中間狀態、過場境界，凡是聲色犬馬、有形有相，一執迷一貪著我們即入魔境，不執迷不貪著我們即證得次第，所以“無相”不是沒有，是指空性中的平等一相，了了分明卻不分別執著，是指不染著和執迷于一切中間境界。再說了，這裏的魔境也是一種假言，只是指在一種相對情形下，一切的不正確不究竟的東西，並不是什麼人們想當然的那種聳人聽聞的東西。客觀地說，修行人沒有不入魔境的，這一點也不稀奇，很正常。佛魔同體，修行人一定得講求次第，執著于境界者是魔障，不執著者即是次第，一體的兩面。釋迦牟尼本人就修過外道，臨證道前他仍在魔境當中，而且當時他許多弟子都以外道或邪法入的正法。修行修行，就是不斷糾正自己，一念回轉認證了它，即入聖境，聖魔只一念，一切都可以從當下做起。只要內心如如不動，魔障即菩提，魔境就是佛境。
綜上所述，一個修行人是否正法與外道，我們只應該有一個衡量標准，那就是看他修行的初衷和目的是什麼，如都是爲了徹底地“轉識成智”，那他即便有些偏離或偏差也不應視之爲外道。否則的話，任何一個修行者我們都可以視之爲外道了，因爲我們只有親證到“空有不二”，徹底地“轉識成智”後，我們才可以說自己已徹底地脫離了外道的習氣和症患。
外道修行總是有“我”，所以佛門才說：“外道練身終必壞”，其弄來弄去都是只在肉身上做文章，而身體又不是圓滿智慧，它終究要壞掉的。所以外道或練氣功的人執著在身體上就等于是走上了岔路，修行當然就不可能取得成功了。雖然佛門密法中也練氣，主要是利用氣來攝心的(顯教淨土宗也有攝氣念佛的方法)，就是用氣把我們的心抓住(練氣平心)，但不是“住”在氣上，絕不是氣之本來，更不是“住”在身體上。其爲一種方便之法而已，初衷和目的與外道氣功完全不一樣。
“轉識成智”才是我們修行的終極目的。也就是說我們的修行是要把我們的八識轉成四智(大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智)。轉第八識成大圓鏡智，轉第七識爲平等性智，轉第六識爲妙觀察智，轉前五識爲成所作智…
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