..续本文上一页“入魔” 都是事相特征，提起正念认证它，不执著、不分别，就没有什么“魔” 了 。否则严重时更会导致一些精神异常的现象。
像一些人有幻听、幻视、异语，觉得自己变得无边的高大、甚至恐怖发狂等，都是走火入魔的表现。轻微者如脾气变坏、莫名爱哭爱笑、傲慢自大、内心不安、胆小怕事、思想怪异、想要自残或自杀等，这些症状类似精神官能症、精神分裂症、妄想症或忧郁症等，因此常被送入精神病院治疗。一些修行者不知修行一定要清净自己的五毒心(即贪、嗔、痴、慢、疑)，而只知一昧地贪求学各种咒术、神通之类的东西，妄想以这些特异的功能来做一些“超人”的事情，有的甚至妄想用这些去满足自己的各种贪欲，有的人更是一心想要速成各类神通，这些人最后必定会“通”往精神病院。当然，这仍是“意识”暂时迷失，其自性仍旧同诸佛一样金刚不坏。入魔与否，实则只与“我”及肉身形态的执著有关。
无“相” 求相，有“相”则要灭相，被“相” 控制即是贪著于相，即是“入魔” 。不执著即是次第。最后的最大的那个次第是成佛(无相)，真如无相，万法唯识，修行人切记，眼、可、鼻、舌、身、意六根对应任何声色犬马，只要有具体相状，就一定只是中间过场，绝不是究竟圆满。正因为为了最大限度地避免“走火入魔” ，佛门才说“凡所有相，尽皆虚妄”和“来佛斩佛，来魔斩魔” 。一切相、一切有，皆为心识分别执著而幻化或感召，心无染著，心无挂碍，什么都拿我们没辙。无论它是外魔心魔，能正心者，则百邪不侵。
魔境，只是一种相对而言的状态，不是什么玄奥莫测的可怕东西。
因此，修行者即便有了觉受和诸相，统统随其自然，不排斥也不追逐，训练内心尽可能地如如不动，久了“魔”自然消失。这正是所谓的“见怪不怪，其怪自败”。另外，不同层次，便有不同的“魔境”与之对应，功夫越高，“魔”会越大，俗话说“道高一尺，魔高一丈”就是这个意思。圣魔原本同体，一切都是硬币的两面，在于转于当下一念。如果修行者不以“心法”过这一关，当然就会有可能走偏，甚至还有可能堕入邪教的虚妄泥潭。但走火入魔本身是件很正常的事，是任何修行者都注定要经历的过场。释迦牟尼临证道前也仍在“魔境”中，不入魔境就不会入佛境，很正常的，只要我们体认它即能空掉它。如此，功夫渐深，自然能证得无上菩提。
《楞严经》云：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即爱群邪。”总的说来，凡夫五蕴未尽，心必有取舍欣厌，必有妄想执著，肯定会为魔境所恼。应不作圣证，不求圣解，识了空性，顺其自然的好。有情生命，生生世世那么多的资讯与业因贮藏于八识之中，别说显性的事相与果报，打坐入静中也仍会以五蕴六根来起作用。我们往往不能识别，善境来了忘乎所以，自以为事，恶相来了心生忧怖，不能明白一切相皆是自心所感所现，佛魔同体，平等视之，不取不舍，常观空性便一定能平安无事。总之，关于修行状态中的各种各样的魔境，释迦牟尼在《楞严经》中有详尽的叙述。感兴趣者可好生去研读一下。
50：烦恼即菩提
日常中，由于业障深厚，我们大多数人都会感到自己福德浅薄，烦恼习气非常重。我个人以为，这实在太正常不过了。不过，无论怎样，我们都不应该怨天尤人。我们应常作如是观：我们不是予佛法还不够了解，就是没有如法下功夫修学，要不就是对生命之存在本质洞悉得还不够清晰。这些，才是我们烦恼的根本。然而，一个人若彻底没了烦恼，肯定就是立地成佛了。没烦恼的众生是诸佛，有烦恼的众生是我们凡夫。讲白了，凡夫要修行，那还得感谢烦恼，因为菩提不能无中生有，它是由烦恼转成的。是烦恼促使我们修行解脱，它是我们修行的最佳资粮。我们修行的实质，就是转烦恼为菩提，从而得到永恒的大安乐，大自在。
试想，我们生存在这样一个世界上，有谁能够永恒地找到幸福和快乐呢？不出离三界六道，这一切都仅是一种痴心妄想罢了。人生一世，难道我们希望世界上的每一个人，都在这一生中都只对我说好听的话，做合我心意的事吗？那样可能吗？当然不可能。
在世俗的追求中，许多所谓的快乐和幸福，无论构建在物质基础之上，还是构建在精神基础之上，抑或兼而有之，都无一不是“拿来主义”式的，即便有付出，我们也只会讲究我们自以为对的标准之下的“公平或合理” 。然而，世上本无统一与绝对的标准，一万个人有一万种标准，皆是心识强行所分别的结果。况且予人予己还极有可能是双重标准。所以这世界，唯有人的凡夫心在大妄想大纠缠，处处是人与“我”，物与“我”，其幽微和深邃之微妙，真是令人不可言状。这一切，已注定我们对自身及宇宙万物在感知上的不可究竟，除了体证自己的妙明真心，通达真如的本体，否则，谁开口回答一切存在，谁就堕入不究竟和悖论的泥潭！谁执著于这一切，肯定就是苦海无边。
唯有圆满才是平等一相和本来，可我们一直却在缘起与妙有、妙用中，认幻为真，以假为识，迷失本性本觉，试问何来大自在和永恒的安乐呢？那么，从终极上我们能去哪里呢？我们当然可以离苦得乐，大烦恼就是大自在，大自在就是大智慧，是永恒，是涅槃。关键在于我们如何转化和体证。一直以来，我们只是因无明而暂时迷失了本觉，可迷失不是没有和丢失，它永远都在，关键是我们暂时还不能知道不能认证，因此才会为生命分段进行的生死形态，世事的无常而不能自主。修行，不过是我们为了彻底解决一切问题，毕其功于一役而应付出的代价。
如果人生几十年，注定要付出这样那样的代价，我们真还不如将这代价用在修行的这个刀刃上。这才是真正的一本万利的事呵。佛法讲来讲去，不过是告诉了我们一种思维的方法，以及实证上的可能性与自由度。一个人不能通达自身性命与心灵的全部秘密，再用这种“残缺性和先天不足的凡夫心” ，将“我” 之外的一切物件化，那就注定对一切的认识天生有了“残缺” ，尤如电脑程式“补丁”过程的一种轮回往返！从根本上无补于事。
别说世俗的哲学思辨和语言高度、艺术的通灵和科学的精密了(它们总是不可能完全扫描包罗万象的人心，不能全息认知和映现一切)，连释迦牟尼都会说，你们说我传过什么法不对，说我没传过法也不对？那就是因为实相般若在他“传法” 这一活动中，也只能假借文字般若而依存。实质上它本身也在因果之中，胜义实相唯有亲身实证才能登堂奥。
对于修行人而言，我们若要检验自己是否有进步，完全可以体察自己的烦恼是否减少了，是否内心越来越充实、稳定，是否对神异感应之类已毫不在意？因为我们初得佛学的利益，往往就是从身心健康，减少烦恼来体现的。
一个人为什么会受到很大的苦、很大的冲突，遭遇很大的困境？它们从何而来？老认为是因为命运不好、运气不好，环境不好、身体不好、健康不好、头脑不好、周围的人不好，所以我不好，把所有的问题都导向外在。仿佛如果外部问题解决了，我就会变好，但事实是如此吗？这其中有很大的盲点，我们自己没有觉察、没有观照自己内心思想、情绪、欲望等，即是没有“觉知”到我执与法执在遮蔽本性。因此，在解决外在问题时当然就会纠缠不清，如此素质，我们如何证道？
当我们内心打开来时，我们就有觉醒的机会，如果我们的内心没敞开，就无法觉醒。是人都会有著许多情绪、思想、愿望，这些都是遮蔽住我们觉知、觉醒的障碍，所以须将这些障碍排除，内心空灵，那觉知、觉醒才会出现。当我们陷入困境时，我们会发现实是自己整个的思绪都会被某件事所占据(心随境转)，我们总是设法将一个状态、现象改变成另外一个状态、现象，而不是去看它的本质，这就是没有觉察。一个有觉察力的人，他能从现象中因觉察而走向觉醒、醒悟，导致一种照见、明白、观照。
有些人常说，我知道我在生气，我知道我自己业障深重，我知道我命不好，我知道我的修行不行……这实际已是“诸行有常”了。诸行无常，三世因果，我们当真有那么大的智慧洞见自身的一切么？再说，知道了又如何？学佛乃大丈夫行径，知道了岂再能让自己无能为力，身不由己？换是我自己，连“我”还处在当下这个困境里，状态里也不行，我一定要改变，要做自己的主。播下解脱的因，必得解脱的果。
在做功课，训练禅定中也是同样的道理，当如是观照，我们应同“自我”、心灵、宇宙与大自然、社会、他人、他物，一切的一切取得“和解”，取得相容、取得“重定”。因为，存在的本来即是如此，法尔如是，物我原本一体。一切内外在的冲突，全都源自于内因，在于心。如果没有那么强烈的渴望要“得到、占有、支配”，如果内心清净，无所挂碍，我们早已证得菩提了。佛经上说：“无碍清净慧，皆由禅定生”。根尘万缘一概放下，过去未来一概不想。内心直观当下念头，往来起灭。勿随顺，亦不断除，只静静看著——如是日常中练心止妄，如是功课中训练禅定，我相信一切人皆能此生便成就无上菩提。
我们应该看到，有一些学佛人是空有修学之心肠，因其佛法知见似是而非，故不能起用正知正见照见平日实际的修持用功，导致学人长久无甚明显的进展，从而起退心并生出新的烦恼。要不便由此执取顽空后予修学无所著力，满口戏论，不能如是做到如法而不著法。更有甚者，尤如禅门大德所述，折腾来折腾去，还是关在黑屋里做鬼活计。修证不得力，自然身心、生活都不受用。
修行人的烦恼，一般多为宿世、今生业障所致，还有就是不如法造成的，无论干什么点点滴滴心里都在挂碍。老实讲，佛学虽在于身体力行的实践，但此前掌握的知见和义理正确与否也事关重大。我时常强调(也时常鞭策自己)，一个学佛人若对般若空性，…
《佛学的真实面目 (妙泽居士著)》全文未完，请进入下页继续阅读…