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第二个结是疑虑。它是使人犹疑不决的因素，甚至它使人怀疑佛门的修行，是否真的能导致解脱和自由，或自己是否真的有能力达到最高境界；它也使人怀疑修行是否真的对人有益，或佛陀是否真的存在、是否真的觉悟、是否真正成功地从痛苦中解脱，而得到解放，或是怀疑佛陀的教法和修行法，是否真的能使人摆脱痛苦，以及怀疑僧侣们，是否真的能够修得解脱之道而远离痛苦。
这些疑虑的根源，是无知。在水里活著的鱼，如果听到关于陆地生活的事情，一定不会相信那是真的，最多只肯相信一部分。我们在五欲的享受里沉溺太久了，因而对它已习惯，就好像鱼之习惯于水，而难以相信或想像陆地的生活。因此，如果有人向我们提到“超官感”或“超世”境界，我们往往不能明白，即使有一部分听懂了，也还会感到犹疑。
第三个结是迷信(SILABBATAPRAMASA)。有些人不但误解了某种仪式或传统习俗的真正目的，且毫不知情的妄执著，最显明的例子，是对巫术的迷信，其中，甚至不乏佛教徒。他们误把希望寄托在巫术，期待著不可思议的邪力或魔力来庇护他们。当然那是缺乏理性的信仰。其次，奉行律(五戒等等)或执持美德的真正目的，是消除欲望和培养美好的人格，但是如果我们以为受了戒，并且严格的遵守戒律，能使我们来世重生于天界为天人的话，那就无异于把受戒修行当作一种迷信，而违反了佛教的宗旨。佛教徒的持戒，是为了消除身、口、意的造作恶业，进而将三业之净化，作为发展智慧和正定的根据，其目的绝非重生于天堂。在某些佛教国家里，往往由于教徒的误解，而影响了佛教的纯正性，其所表现的行为，是很愚蠢的—例如跪著诚心诚意的拜一棵大树—这就是迷信。
当一个人能够完全舍弃“自我”的信念、疑虑和迷信，即是修到了第一果—“须陀洹”。其实人要摆脱“自我”的妄执、迷和不正确的疑虑、自己正在妄执著「自我”，以及自己的某些信念是荒胶的迷信。已经摆脱了这三样错误观念或信仰的人，被称为“入溪流者”，意即涉入那流往涅槃之溪的人。他所修到的是直向涅槃而奔流的“小溪”。这条溪是直往涅槃而流的，好似一条河的水正流入大海。虽然它必须要花一段时间才能到达目的地，但是一颗已开始流入溪口的心，必定会成功的达至涅槃。
在超世境界的第二阶段，那“入溪流”的人，已斩断了将众生系于轮回的十结中之首要三结，即身见结、疑结和戒禁取结；他能够减少一些欲望，直到心境能再向上升华，并跟五欲只稀少的牵涉。修到这阶段的修行人，死后生到天界，做一世天上的人，然后再重生到我们这个世界来一次，就再也不来欲界受生死了。二果梵语“斯陀含”，又称“一来”。
在第三阶段，妄执完全消失，没有一丝遗迹留下。第一果位的“预流”者和第二果位的“一来”者，还未能彻底斩断那一丝的感官欲念，但第三果位的“阿那舍”(或称“不还”者)已能成功的完全斩断它。修到此第三果位的人，不必再来人间受生死，因此称为“不还”。不还即是斩断了感官之恶念(第四结嗔结)和欲念(第五结欲贪结)的境界。
第六个结(即色贪结)，是贪爱光明形色的一种欲望。前三种果位的人，还不能放弃光明形色和禅悦，只有在最后的阶段，即阿罗汉果位，才能成功的舍弃禅悦。深厚的禅悦，有一种能使人迷醉的感觉，可形容为涅槃之前的情况，虽然它跟涅槃尚有差异，但多多少少有相同之味。当一个人完全的入定时，欲望是静止的，但并没有完全“蒸发”掉，一旦定力退化衰弱，欲望还会再浮现。然而，只要是欲望处于静止之情况，心即是空的、清晰和自由的，因此，这情况也可能成为一种执著的对象。
第七个结是一种稀薄的欲想—想获得以无形相专注物体所激发的一种禅悦。这跟第六结有相似之处，但还比它较为稀薄和清晰。集中精神来专注无形相(ARUPA-RAGA)—例如空、空性—会激起极令人迷醉的禅悦，这比专注有形相之物体所产生的效应更深奥，但结果是使人开始执著这境界。佛称第七结为无色贪结。
第八个结(慢结)，是用“高等”或“下等”这类观念来束缚人类。它使人以自己的身份来跟别人的身份相比，而激起自大或自卑感。它令人这样想：“我没有像他那样的好”或“我跟他同样的好”，要不就是“我比他好得多”。只要是这种想法还余留在心境，真正的安宁是不会实现的。
第九个结(掉举结)是纷乱，就是精神动荡不安，不能集中专注，缺乏安宁和冷静。当某些令人感兴趣的东西出现于眼前，这种情绪的波动会发生。
第十，即最后的一结，是无知或无明结，这包括了各种还未提到的欲望。“无知”是指一种缺乏知识的情况；而在此所提到的“知识”，就是真正的、正确的知识。世上没有人能够全无一点知识而生存的有意义，但是如果那知识是假的，它的价值也就等于零。那拥有假知识的人，会相对的拥有令他痛苦的问题。有许多人患著持久性或慢性的无知或假知识之病。无知使人错以为痛苦即是快乐，也使人不能了别真正激发痛苦的原因，以致于他们断续的错怪那些鬼、灵魂、神甚至上帝，误把自己的痛苦，当做是这些鬼、灵魂、神—或上帝带给他们的坏运或责罚。佛陀把无知放在十结的最后一结。一个成了阿罗汉的人，即是已经斩断十结而证入涅槃境界的人。
涅槃，是一种不能以任何方法来描述的特殊状况或境界。它是世俗境况的反面，也就是说，它在每一方面都与世俗境界相反。涅槃不创造，也不被创造，因为它是所有创造的终止。涅槃是完整的自由境界，不受地狱之火焚烧，不受折磨，系缚，降伏，也不成为奴隶。涅槃不受空间和时间的控制，它是佛教的目的地，也是实行佛法的最后佳果。
在本书的前几章，我们已经按步的解释佛教之宗旨。我们把它以一种含有实用性的组织制度展示，并指明它是为了揭发万物本质而创的一门无上知识。实际上，万事万物是无常、无自我性，并能使人痛苦的，但是人仍旧被它们吸引著，盲目地追求、争取和妄执著。这疯狂般的争取和妄执，只是因为我们的无知曲解了事实。佛教的修行是以戒律、定心和智慧为基础，亦即斩断妄执的工具。我们妄执的是五蕴，如果我们能把缘起性空的真理弄个一清二楚，我们会自动的放弃妄执。我们所应该做的，就是过著那正确适当的生活(SAMMA VIHAREYYUMA)，以使我们的生活，时时刻刻都充满了快乐。这种正确的生活，能抑制思想，不让它分散，使精神能专注而让智慧浮现。随著智慧的浮现，我们会醒悟而想挣扎、放松、摆脱，最后进入完整的涅槃大道。如果我们想快速的获得成绩或结果，那么我们可以借用“毗钵舍那”禅定修行法，以协助洞察世间诸法实相，以此方法，我们必能斩断束缚我们的铁链，获得自由的大解放。
这一段很短的译说，从开始到结尾，不但包括了正确的理则，且包含了实际的行持。整个译说是以涅槃为终点，就如佛陀所说的：“万佛以涅槃为极乐。”因此，我们真的应该修习佛法，要不然，我们如何自称佛教徒呢？
后记
在守雨期间，尽量想把书翻译好，
不料又患了重疾，故不得不入医院治疗。
出院后，听觉已失去了一大半，不禁深深体会到人生的无常。
佛陀是真的看透了人生，
他不隐瞒的把世间真相告诉我们，
而他本身在觉悟后，对万事万物所采取的态度，是冷静和清醒的。
他要我们以清醒的头脑和冷静的态度，
好好地活著，不为世间一切事物忽喜忽忧。
他并不主张悲观和消极，也不鼓励积极和乐观。
病愈后的我，
曾为那失去的听觉感到闷闷不乐，
但一反省到佛陀教导，
顿然醒悟到人生无常之理，
心也就因此安定下来，不再为这件事而伤脑筋了。
把书译完之后，心里明白自己并未翻译得很好，但是，我相信心怀大量的请读者，
会原谅一个缺乏充足的学问和经验的出家人。
佛法给了我很正确的启示—人生是一种尝试，
尝试从一切不满意或痛苦的状况中超脱出来。
我自己也正在努力地尝试著，
但我并不期望成功，或预测可能有的失败。
我只是尽一个出家人的责任，去尝试体会和领悟生命的真谛。
今天我还活著，
那么，我就应该好好的利用今天，
认清自己，认清这个五花八门的世界；
昨天已过去了，而明天又是那样不可期。
因此，我必须把握著那属于“现在”的每一分、每一秒，
因为处于“现在”之后，是已逝去的过去
而摆在“现在”之前的，是难于断定的未来。
佛陀并不赞同任何人妄执著过去、现在和未来，
他只要我们依著佛法的观点，谨慎而自然的与万物一同生存著。
读者们，
你是否把握了“现在”？抑或埋藏自我于“过去”？
或者只为了未来而活著、计划著？
在泰南胶林小荒寺译完这本书的那一夜，
南中国海的季候风，
吹来了一场大雨，
我依窗而坐，仿佛听到了东北省的寒风，正在呼啸著、猛刮著。
我想起了东北那寂静的小村庄。
那充满了虫鸣和冷露的寒夜，也想起了那云雾蒙蒙的普龙山
和山上那属于远古的荒野，
我又仿佛看到了那座自己曾住过的陋寺小茅舍，
我开始觉得告别南方胶林的时刻已到了！
东北省的荒野，正等待著我重入它的怀抱里。
别了，老橡树！别了，碧绿的稻田！别了！小荒寺！
比丘 喇达纳傩陀 一九九一年十二月九日
《佛法真实的面貌 (佛使比丘著)》全文阅读结束。