简论大乘人间佛教与中国传统思想之异同

　　郭元兴

　　梁漱溟先生此文不过千言而于原始佛法及大乘佛教之要义与精神赅摄无遣，可云晚年精义入神之力作。梁先生与清末民初之章太炎(1869￣1943)、欧阳竟无(1871￣1943)二先生并世，同为以学者治佛法之名家。章先生从朴学入，欧阳先生从理学入，章公观华梵之会通，欧阳究空有之真源，显微阐幽，实大声宏，绝学复振，慧炬重明，绍释、孔、老、庄之薪传，接什、肇、奘、基之轨躅，固己平视百家，独步千祀矣。然阳春白雪，和者寂寥，且于应化解物，淑世善群，似犹未竭其理，求极其致焉。梁先生异军特起，辨东西之异同，议儒佛之得失，隐劣显胜，会归宗极，其说一出，学者翕然。盖以佛法为人生之学，佛教为人类文化之一支，先生之作出而其义始确然不拔也。

　　中国佛教协会揭橥人间佛教，上承释尊之本怀并宏三语系之金言，团结全国同愿，以爱国爱教，利乐有情，庄严国土，增辉四化为职志。近者成立中国佛教文化研究所，先生以九五高龄亲临致贺畅述胸怀，勖勉有加，激励殷切，同人荣之。先生崇儒尊佛而又力主东西文化之融合，识见精卓，深会“道并行而不相悖”之旨。寻佛家立义本多与汉土古圣之说同。释尊之转*轮，宗旨之一即为反对印土异宗神道设教之迷信。三法印之“诸行无常”，即《诗》之“天命靡常”(《诗

　　文王》)，《书》之“惟命不于常”《易》之“上下无常”也。所云“诸法无我”，我(atman)者，自性、自体(svabhava)，即“神无方而易无体”(《易

　　大传》)也。所谓“涅槃寂静”(santam　nirvanam)亦云“彼寂为乐”(tesam　vyupasmah　sukham)。夫涅槃一名，含有多义，《涅槃经》云，“灭诸烦恼，名为涅槃”，西藏译为“无忧”(mya－nan－las　hdas－pa)不忧，离忧)，实得其朔。孔子云，“仁者不忧”(《论语》)，又云，“无忧者，其惟文王乎”(《中庸》)，盖亦以其为德行之极诣矣。寂静(santam　santih)者，小乘取“永灭”义，大乘重“常乐”义，即孔子所云“安”，近世所谓“和平”，“安全”也。“乐”(sukham)者，今人谓之“幸福”，孔子之“乐以忘忧”，又云“智者乐”，沂雩之泳，百代向往，雅风流被，成为华夏文化之一重要特色。大乘发扬涅槃这安乐义，故其宗旨与小乘硕反，而与汉土传统之思想精神冥相符会，则其盛行神州赓二千载不替实非偶然。先生文中言大乘之于小乘乃“一大翻案文章”，岂仅石破天惊之论，实为一针见血之谈，非先生不敢言，亦非先生不能言也。夫小乘以无常、苦、无我、不净四者印佛说，龙树介大乘以一诸法实相印证圣言。何为一实相印，虽龙树于智论己有明释，然千数百年来学者终依违于三法印而莫决。克实言之，一实相印即大涅槃之常、乐、我、净四波罗蜜，弥勒、无著于《宝性论》中详阐者也。诸行之相固属“无常”，而法皆相对待而立，若无一相对之“常”者，则何由知此无常。诸行之相固皆为“苦”，若无乐者与之对待，则苦义复何由立，“谁复厌苦，乐求涅槃”。故龙树云，诸法“实相者，不可破坏，常住不异，无能作者，……从本己来，不生不灭，如涅槃相”(《智论》卷１８)。此诸法实相即《般若》之本净心性，亦即佛性、如来藏及大涅槃界。而一实相印亦即心性之印(略称心印)，实即达摩理入之印也。释尊垂教本就人生立言，大小乘一体无异知人生之无常、苦、无我、不净而避之若浼，趣证永寂，此固为一解脱道，声闻乘之所宗也。反之，知我者无所逃于天地之间，本饥溺同感之心，行立达并进之志，与斯民共登常乐我净、仁寿康乐之域又何尝非解脱之道耶？二者虽相反而相成，此则先生文中所言“翻而不翻”者也。盖无前者则后者之义亦无由立也。先生之见，精矣，卓矣蔑以加矣。　

　　由是可知，小乘之教，以生死涅槃为二，故以出离为亟，可云个人佛教，其思想则中夏古亦有之。所谓“贤世避世”，“遁世无闷”，“肥遁无不利”也。大乘之教则以自他同体，世间与涅槃一如，故唯利生严土是求，可云人间佛教，其主导思想，与汉土文化思想之主流不期而合者也。寻大乘要义每与先秦古圣贤之说合，姑举数事言之。(一)一切众生皆有佛性，皆可作佛，其义五世纪初道生发之而与同时出世之《大涅槃经》暗合，知其非天竺所前有，或虽有百未显于世。然“人皆可以这尧舜(圣人)”之说则孔孟之心传也。(二)三身之说，以罗什之博尚所未见。五世纪中《楞伽》、《金光明》等经及弥勒无著之《庄严》、《摄大乘》等论出其义始立。夫人之身皆无常而当求其常，此大般涅槃三德之一法身之义也。弥勒、无著之论析法身为三：曰自性身，不共佛法，万德所成，毕竟无漏为本性常。曰受身用，悲愿无尽，说法无断，用而常寂，为无间常。曰变化身，于一切时，现工巧等，大行化生，此灭彼现，为相续常(《庄严经论

　　菩提品》及《摄大乘论》等)。由此可见，大乘之宗旨乃就无常之人人生而求其可以永劫常住者，非一大翻案文章欤？虽然。前与大乘三身说之出千余年(鲁襄公24年，公元前549年)鲁穆叔答晋范宣子“死而不朽”之问云，“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”《左传》。夫人身必朽，义符无常，求其不朽，斯谓之常。三不朽之言宁非三身说之权与哉。(三)文中特标大乘菩萨“住不涅槃”也。寻“无住”之义己俱《般若》，而标举“无住涅槃”以为极果则始于无著之宗。“无住涅槃”者，舍烦恼而不舍生死，由大智故处世不染，由大悲故不舍有情，尽未来际饶益众生，大乘宗趣至斯而极，无以复进矣。此则《易》之观卦己俱包其义。“观”(读去声)者，犹佛书之“示现”。“大观”者，即“大示现”，为古成语，《庄子

　　天下》所支“惠施以此为“大观”于其天下”也。“观，盥而不荐，有孚颙若”者。盥乃澡雪其身心，神明其德行；荐者，进也，至也；不荐则引而不发，不趣断灭永寂矣。孚者，信也，诚也。成己为仁，成物为智；二皆性德(即诸法实相或涅槃相)，物之终始。菩萨大悲以利他而成佛果，非成己仁也欤？菩萨大智依自证起后得智而利生，非成物智也欤？二者相资相合，故能无息悠久，博厚高明，上下与天地同流，俯仰与万物同其终始，斯则“至诚如神”之义也。于此二事似略辨明。一则万物一名，古今理解有异，二者生死一词，内外小大之含意亦复大有径庭，时人不察，故于微言胜义每扦格而难通。实则古人所言万物多指有生之物，即佛家所支众生或有情(植物亦除外)也。且物之中又以人为主，以同气易感故，言及万物，虽遍及含生，不过扩而充之而己，其亲疏固不齐也。故“格物”实与“亲民”同义，格者，来也，至也，感也。明德以感至斯民，智者之所以“成物”也。宋明以降，学者皆昧斯义，咸以冥顽不灵者为“物”，误矣。阳明之格竹致疾，固其宜也。复次，生死与涅槃对，学佛者无不以解脱生死大事为宗趣，然何谓“生死”？则释者惚恍迷离，亦若其解涅槃然。寻“生死”与“轮回”并为梵语samsara之别译。此乃释尊袭用俗成之名而其立义则精粗大不相同。夫有生必死，有成必毀，夫人而知之，此粗无常也。拟其轮转，谓之“六道轮回”，乃习俗之见，佛不与世诤，亦乃其说，以其无违胜义也。然释尊以“近取诸身”，“内省诸己”，“观我生进退(流转还灭)”，悟缘起无常而得道，所言无常乃刹那生灭，即念念皆一生死，故人之一期生命乃有无数生死，无数六道转回，此则与习俗之见大异其趣矣。似此细无常之见诚非常人思议所及，念念不己似一似常谓之生灭相续，无前后际，无能作者凡圣无异，自然而然，名为法尔道理，于一念中生灭之相亦可表以其他假名如生死、隐显、有无等。又其生也，又可谓之现行、现象、运动、天行、心行；其灭也，又可谓之种子、功能、位能、势能、动能、本质、心性等，生必有所自来，谓之缘起(pratityasamutpada)，其己生成形，谓之缘生(pratityasamutpanna)。灭则任运而住，谓之灭不等因，其灭己不起，谓之寂灭。然生灭、生死唯是假名，就相续言谓之“生生”或“灭灭”均无不可。由相续故，见其前后有异，名之为变，即无常相。所谓“生生之谓易”(《易

　　大传》)。生生之相，真俗不同，正邪有异，究其本因，厥惟“无明”？《易》谓之“蒙”以(而也，若也)“养正”，“闲(防也，遮也，限也)邪存(思也)诚”，立己达人，成己成物，斯为“圣功”，所谓“成性存存，道义之门”也。克实言之，大乘所谓“生死”，亦系就“生生”边言之，与先秦古圣之说全同，故“生死”问题实即“生活”问题，亦即“生命”问题，“人生”问题，历来视为“死亡”问题，实大謬不然者矣。梵语之Samsara具有二义，一为现世之世俗生活(the　secularIife人生，生命)，一为现实之世俗世界(the　world人间，世间)，后者又有“情”“器”之分，凡此一切于人之一念起时，刹那顿现，《辨中边论》所云“识生变似义(器世间影象)、有情(有情世间、自他根身)、我(染末那、意根)及了(前六见分行相)”也。以有圣贤凡愚等差之异，如是一念顿现，其小、大，精、粗；净、染，苦、乐人各不相同，谓之人各一世界。又其范围不逾识(了别)量，且皆在同一刹那中，同生同灭，谓之“天地与我并生，万物与我为一”。佛家谓之“唯识”，谓之“物我一如”，谓之“依他”。此刹那一念，其遍行心所，析之有五，合惟一“思”(作意manaskara亦译思可思惟)。尤以意俱之“思”　动身发语而为三业，实染净之根…

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