人间佛教发微
作者 : 菩提
一、从释尊生平看人间佛教
伟大的佛陀，诞生于二三千年前，古印度迦毗罗卫国的释迦王族。青少年时期，曾受过良好的宫庭教育，享受人间的五欲之乐，并得到“悉达多”王子的尊称。但丰裕的物质生活，却激发了他对现实人生的思考：众生的自相残杀，身世的糊涂渺茫。这种世间大苦的感觉，使他不再漠视于惨酷的人间，毅然地蹋上了一条追寻真理与解脱人生苦迫的大道。经过六年的修定与苦行，并未正觉人生的实相，因此否定了定乐与苦行非解脱之本。从而以敏锐的智慧力，广大的慈悲力，无限的精进力，由中道的缘起观，在菩提树下，彻悟了人生的真谛，得到无上的解脱，成为人间的佛陀。
释尊不忍这人间长此的黑暗，不忘出家的初心，在波罗奈的鹿野苑，开始为五比丘说法，推动了不共世俗的四谛*轮。崇高的超脱，平淡的现实，在释尊是那样的和谐统一。他从不把自己当做是至高无上的领导者，也从不鄙弃任何一个众生。一次，释尊到僧伽的住宿处巡寮，见一比丘病了，衣服卧具染满了粪尿。佛问他说：“你的同参道友呢”？“跑了”！他痛悔的又说：“过去人有病时，我没有照应人，故今日我有病，也无人照应我”。比丘说著感到无比的伤心。释尊慈悲关切的安慰比丘说：“你不要难过，我会照应你的”。说著就把比丘的粪尿洗净，给他汤药。别人虽然遗弃了他，可是释尊对他一样的关怀、护念。这种不舍一众生的伟大精神，唯有佛的广大慈悲才能做到。释尊的弟子，有王公、大臣、后妃，也有屠户、妓女、土匪与奴隶；有读遍四韦吠与十八大经的名学者，也有三个月读不熟一偈的文盲；有威仪庠序的耆年大德，也有喜笑跳跃的顽皮童子。释尊的生活，一切随缘，不但著粪扫衣，也受名贵的金缕玉衣；不但是粗食，也常受百味食的供养；不但是树下座，也住给孤独园的高楼重阁；不但独住山林，也与成百上千的比丘共住。出外托钵，化不到食，也便空著钵回来。有人将洗锅淀下来的饭糍，恭敬地拿来施佛，佛也照常欢喜的吃下。释尊是人，与人类一样的生、老、病、死、饮食、起居、眼见、耳闻；唯一不同的是，佛陀正觉缘起而得解脱，所以，虽有同人类一样的生活，却无人类的那种执著。释尊的教化，风行恒河两岸，他的足迹遍布迦毗罗卫等十六大国。在八十岁那年，释尊从摩揭陀到毗舍离，渐渐游行至拘尸那，受纯陀最后供养，度最后弟子须跋陀罗，于双林树间为弟子们作最后的教诲，便寂然入灭了。
释尊诞生在人间，修行在人间，成佛在人间，说法在人间，入灭也在人间，所以，《增一阿含经·等见品》中释尊说：“诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也”。因此，当我们今天在弘扬人间佛教的思想时，首先应正视佛出人间，为人说法的重要意义。真正的佛教，是人间的，惟有人间的佛教，才能表现出佛法的真义。我们是人，需要的是人的佛教。
二、释尊灭度后的人间佛教
从佛法流传于人间的事实来说，佛教即是释尊在人间的教化。但从释尊三业示导的事用流行、延续、扩展与演变来考察，原本在人间的佛教，却逐渐蜕化为他方世界，天国龙宫等神秘虚玄的传说。佛涅槃后，佛弟子出于对佛的永恒怀念，在事相上，发展为对佛的遗体、遗物、遗迹的崇敬；如舍利造塔，佛钵相传，四处(生处、成佛处、转*轮处、入涅槃处)巡礼等，种种怀念方法；在意识上，从真诚的仰信中传出了释尊过去生中的大行──“譬喻”与“本生”，出世成佛说法的“因缘”。这些传说，与现实人间的佛──释尊似乎有些距离，但因为弟子们诚挚的怀念与恋慕，在生死流转相续的信念与因果理则下，自不自觉地接受了释尊过去生中的修行事迹，及可敬可颂，可歌可泣的伟大行为。同时，对佛陀的永恒怀念，而引出了理想的佛陀观，于是就有了十方佛(菩萨)与十方世界的传说。现实人间的佛陀的灭度，再也无法满足弟子们的需要，弥补他们那痛失依怙的空虚的心灵，由此，传出过去七佛、二十四佛乃至无量无边的佛(菩萨)，而与释尊同时的弥勒，则在未来于人间成佛。在三世诸佛、十方世界的思想影响下，弟子们对人间成佛的释尊也有了一番新的认识：释尊在过去久远劫修菩萨道，即遇燃灯佛为之授记，号释迦牟尼佛。人间的佛陀，在“本生”、“譬喻”、“因缘”“未曾有”的传说中，逐渐演变为释尊在久远劫前早已成佛，现在不过是人间示现而已。这样，“法身常在”与“法身不灭”思想，又广泛地在人间流行起来。“寿量无边际”，是佛身常在的根本论题。“色身无边际”，是佛的无所不在。“威力无边际”，是佛的无所不能。“一刹那心了一切法，一刹那心相应般若知一切法”，是佛的无所不知。“佛化有情无厌足心”，是一直在关怀众生，无休止的能济度有缘众生。于是，现实人间的佛陀，成了一位无所不在、无所不能、无所不知，而又永恒常在的佛。生身虽灭，法身常在“的思想，是在佛灭后百余年间出现的。由于佛弟子对佛陀的极度怀念和高度的崇敬渴仰，因此，在部派佛教时代，人间的佛陀观，也有了根本的改变：首先是佛陀的丈六色身，超过了一般人的想像之外而无有边际，这可说是超空间而不为空间所限制的佛身观。从佛陀的寿命说，八十岁就入涅槃的释尊，是佛陀的化身；以佛陀的真身说，佛寿是无边际、无数量的，在这个世界灭了，在另一个世界又现起，一生一灭，都是应众生根性而示现的。这可说是超时间而不为时间之所限制的佛身观。佛身即是那样崇高伟大，佛寿又是那样的无边无际，从生命体上所发出的威德神通之力，也自然是不可思议的。这样看来，释尊便成为常在、遍在、全知、全能的存在者。可是，从现实人间来说：佛的生身，是父母所生的。在没有成佛以前，是这个身体，成佛以后，也还是这个。佛的色身，与一般人一样，要饮食，也有大小便，也要睡眠。佛曾有背痛、头痛、腹泻等病，也曾经服药。佛的身体，也曾爱伤出血。年老了，皮也皱了，最后也要为无常所坏。印顺导师在《佛在人间》一文中说：”佛陀是人间的，我们要远离拟想，理解佛在人间的确实性，建立起人间正见的佛陀观。佛是即人而成佛的，所以要远离俗见，要探索佛陀的佛格，而做面见佛陀的体验，也就是把握出世(不在天上)正见的佛陀观，这两者的融然无碍，是佛陀观的真相。在大乘佛教的发展中，如果说有依人乘发趣的大乘，有依天乘而发趣的大乘，那末，人间成佛与天上成佛，就是明显的分界线,佛陀是怎样被升到天上，我们还得照样欢迎到人间。人间佛教的信仰者，不是人间，就是天上，此外，没有你模棱两可的余地，请熟诵佛陀的圣教，树立你正确的佛陀观：“诸佛世尊，皆出人间，不在天上成佛也”。“
三、契理契机的人间佛教
释尊的之所以被称为佛陀，不是由种族高贵、相好圆满、出家修道而来的，而是由创觉缘起法相，离一切戏论，证觉缘起的寂灭法性，即人身而成佛的。佛在世时，一切日常生活，都与常人无异，看不出有什么与常人不同的地方。可是，人毕竟是人，佛毕竟是佛。释尊是佛而人，人而佛的。人而佛，是指佛陀的”生身“；佛而人，是指佛陀的”法身“。生身，即父母所生之身，法身，即以所觉证到的缘起法性为身。所以”即生身而体法身，法身不离于生身“，二者融然无碍。唯有从缘起无碍的正观出发，才能真正地认识到人间佛陀之所以为佛陀的崇高与伟大。但遗憾的是，佛涅槃后，在佛法的长期流传中，由于佛弟子对佛的永恒怀念，不能正确把握”即人成佛“的真义，渐渐把佛理想化、神秘化，而失去了”如来两足尊(人)“的特色。由于不能立定”佛在人间“的本教，所以就出现了天上成佛的思想如说：”色界究竟天，离欲成菩提“。天上成佛是真佛，人间成佛是化身。甚至传出，在人间的释尊，修行六年，不得成佛，于是转向摩西首罗天上的佛陀请教后，才得解脱，这是现实人间的佛陀而天化了。于是，印度的婆罗门教徒便说：人间的释迦牟尼佛，是化身，是大自在天的化身。这样弄得神佛不分，使佛教在印度，流于神秘、迷妄，走上了末路！印顺导师之《印度之佛教》第一章──印度佛教流变概观，对此有著精辟的批判见解：
”夫人之所求者，现实人间乐，未来(人)天上乐，究竟解脱之三者而已。其即人事以向天道，以天道明有事者，神教也。即解脱以入世利生，依人间悲济之行以向解脱者，佛教也。解脱思想兴，则神教衰，天神崇拜盛则佛教衰，此必然之理也。……佛教原以反吠陀之精神，代婆罗门教而兴。初则”声闻为本“而重于解脱事。继起者以”菩萨为本”，详悲智利济之行，以入世而向出世，佛教乃大成。惜佛徒未能坚定其素志，一转为忽此土而重他方，簿人间而尊天上，轻为他而重利已。融摄神教之一切，彼神教以之而极盛者，佛教以之而衰灭，(婆罗门教演化所成之)印度教又起而代之矣“。
初期的声闻乘，是以适应佛世时代新兴宗教的思潮、根机而设化，以出离心为本，特侧重于出世的解脱行；不足以普应群机，亦不足以畅佛本怀。后期的如来乘，则受异教”梵我“思想薰染太深，融合了秘密神咒鬼神崇拜与世俗欲乐为妙道等一切迷妄信仰，无不兼收并蓄，蔚成风气，形成梵我之综合──祭祀、咒术、苦行、或世俗欲乐的瑜伽行，而以真常大我(梵天──宇宙本体)的思想为归趣，一反根本佛教的精神。中期的佛教，以菩萨乘为本。以”即人成佛“的──立本于人乘而直向佛道的悲智并重的大乘菩萨行，为最契合于”人间佛教“的精神即人乘而直趣菩提的菩萨道，是释尊本教的正常开展，也是最中正的佛教法统，最契合于本怀的教旨。因此，现在提倡的人间佛教，应弘扬中期佛教之行解。因为中期的大乘佛教，注重于人间的积极救济的精神与利行，是重视现实的人间，重视从…
《人间佛教发微》全文未完，请进入下页继续阅读…