人間佛教發微
作者 : 菩提
一、從釋尊生平看人間佛教
偉大的佛陀，誕生于二叁千年前，古印度迦毗羅衛國的釋迦王族。青少年時期，曾受過良好的宮庭教育，享受人間的五欲之樂，並得到“悉達多”王子的尊稱。但豐裕的物質生活，卻激發了他對現實人生的思考：衆生的自相殘殺，身世的糊塗渺茫。這種世間大苦的感覺，使他不再漠視于慘酷的人間，毅然地蹋上了一條追尋真理與解脫人生苦迫的大道。經過六年的修定與苦行，並未正覺人生的實相，因此否定了定樂與苦行非解脫之本。從而以敏銳的智慧力，廣大的慈悲力，無限的精進力，由中道的緣起觀，在菩提樹下，徹悟了人生的真谛，得到無上的解脫，成爲人間的佛陀。
釋尊不忍這人間長此的黑暗，不忘出家的初心，在波羅奈的鹿野苑，開始爲五比丘說法，推動了不共世俗的四谛*輪。崇高的超脫，平淡的現實，在釋尊是那樣的和諧統一。他從不把自己當做是至高無上的領導者，也從不鄙棄任何一個衆生。一次，釋尊到僧伽的住宿處巡寮，見一比丘病了，衣服臥具染滿了糞尿。佛問他說：“你的同參道友呢”？“跑了”！他痛悔的又說：“過去人有病時，我沒有照應人，故今日我有病，也無人照應我”。比丘說著感到無比的傷心。釋尊慈悲關切的安慰比丘說：“你不要難過，我會照應你的”。說著就把比丘的糞尿洗淨，給他湯藥。別人雖然遺棄了他，可是釋尊對他一樣的關懷、護念。這種不舍一衆生的偉大精神，唯有佛的廣大慈悲才能做到。釋尊的弟子，有王公、大臣、後妃，也有屠戶、妓女、土匪與奴隸；有讀遍四韋吠與十八大經的名學者，也有叁個月讀不熟一偈的文盲；有威儀庠序的耆年大德，也有喜笑跳躍的頑皮童子。釋尊的生活，一切隨緣，不但著糞掃衣，也受名貴的金縷玉衣；不但是粗食，也常受百味食的供養；不但是樹下座，也住給孤獨園的高樓重閣；不但獨住山林，也與成百上千的比丘共住。出外托缽，化不到食，也便空著缽回來。有人將洗鍋澱下來的飯糍，恭敬地拿來施佛，佛也照常歡喜的吃下。釋尊是人，與人類一樣的生、老、病、死、飲食、起居、眼見、耳聞；唯一不同的是，佛陀正覺緣起而得解脫，所以，雖有同人類一樣的生活，卻無人類的那種執著。釋尊的教化，風行恒河兩岸，他的足迹遍布迦毗羅衛等十六大國。在八十歲那年，釋尊從摩揭陀到毗舍離，漸漸遊行至拘屍那，受純陀最後供養，度最後弟子須跋陀羅，于雙林樹間爲弟子們作最後的教誨，便寂然入滅了。
釋尊誕生在人間，修行在人間，成佛在人間，說法在人間，入滅也在人間，所以，《增一阿含經·等見品》中釋尊說：“諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也”。因此，當我們今天在弘揚人間佛教的思想時，首先應正視佛出人間，爲人說法的重要意義。真正的佛教，是人間的，惟有人間的佛教，才能表現出佛法的真義。我們是人，需要的是人的佛教。
二、釋尊滅度後的人間佛教
從佛法流傳于人間的事實來說，佛教即是釋尊在人間的教化。但從釋尊叁業示導的事用流行、延續、擴展與演變來考察，原本在人間的佛教，卻逐漸蛻化爲他方世界，天國龍宮等神秘虛玄的傳說。佛涅槃後，佛弟子出于對佛的永恒懷念，在事相上，發展爲對佛的遺體、遺物、遺迹的崇敬；如舍利造塔，佛缽相傳，四處(生處、成佛處、轉*輪處、入涅槃處)巡禮等，種種懷念方法；在意識上，從真誠的仰信中傳出了釋尊過去生中的大行──“譬喻”與“本生”，出世成佛說法的“因緣”。這些傳說，與現實人間的佛──釋尊似乎有些距離，但因爲弟子們誠摯的懷念與戀慕，在生死流轉相續的信念與因果理則下，自不自覺地接受了釋尊過去生中的修行事迹，及可敬可頌，可歌可泣的偉大行爲。同時，對佛陀的永恒懷念，而引出了理想的佛陀觀，于是就有了十方佛(菩薩)與十方世界的傳說。現實人間的佛陀的滅度，再也無法滿足弟子們的需要，彌補他們那痛失依怙的空虛的心靈，由此，傳出過去七佛、二十四佛乃至無量無邊的佛(菩薩)，而與釋尊同時的彌勒，則在未來于人間成佛。在叁世諸佛、十方世界的思想影響下，弟子們對人間成佛的釋尊也有了一番新的認識：釋尊在過去久遠劫修菩薩道，即遇燃燈佛爲之授記，號釋迦牟尼佛。人間的佛陀，在“本生”、“譬喻”、“因緣”“未曾有”的傳說中，逐漸演變爲釋尊在久遠劫前早已成佛，現在不過是人間示現而已。這樣，“法身常在”與“法身不滅”思想，又廣泛地在人間流行起來。“壽量無邊際”，是佛身常在的根本論題。“色身無邊際”，是佛的無所不在。“威力無邊際”，是佛的無所不能。“一刹那心了一切法，一刹那心相應般若知一切法”，是佛的無所不知。“佛化有情無厭足心”，是一直在關懷衆生，無休止的能濟度有緣衆生。于是，現實人間的佛陀，成了一位無所不在、無所不能、無所不知，而又永恒常在的佛。生身雖滅，法身常在“的思想，是在佛滅後百余年間出現的。由于佛弟子對佛陀的極度懷念和高度的崇敬渴仰，因此，在部派佛教時代，人間的佛陀觀，也有了根本的改變：首先是佛陀的丈六色身，超過了一般人的想像之外而無有邊際，這可說是超空間而不爲空間所限製的佛身觀。從佛陀的壽命說，八十歲就入涅槃的釋尊，是佛陀的化身；以佛陀的真身說，佛壽是無邊際、無數量的，在這個世界滅了，在另一個世界又現起，一生一滅，都是應衆生根性而示現的。這可說是超時間而不爲時間之所限製的佛身觀。佛身即是那樣崇高偉大，佛壽又是那樣的無邊無際，從生命體上所發出的威德神通之力，也自然是不可思議的。這樣看來，釋尊便成爲常在、遍在、全知、全能的存在者。可是，從現實人間來說：佛的生身，是父母所生的。在沒有成佛以前，是這個身體，成佛以後，也還是這個。佛的色身，與一般人一樣，要飲食，也有大小便，也要睡眠。佛曾有背痛、頭痛、腹瀉等病，也曾經服藥。佛的身體，也曾愛傷出血。年老了，皮也皺了，最後也要爲無常所壞。印順導師在《佛在人間》一文中說：”佛陀是人間的，我們要遠離擬想，理解佛在人間的確實性，建立起人間正見的佛陀觀。佛是即人而成佛的，所以要遠離俗見，要探索佛陀的佛格，而做面見佛陀的體驗，也就是把握出世(不在天上)正見的佛陀觀，這兩者的融然無礙，是佛陀觀的真相。在大乘佛教的發展中，如果說有依人乘發趣的大乘，有依天乘而發趣的大乘，那末，人間成佛與天上成佛，就是明顯的分界線,佛陀是怎樣被升到天上，我們還得照樣歡迎到人間。人間佛教的信仰者，不是人間，就是天上，此外，沒有你模棱兩可的余地，請熟誦佛陀的聖教，樹立你正確的佛陀觀：“諸佛世尊，皆出人間，不在天上成佛也”。“
叁、契理契機的人間佛教
釋尊的之所以被稱爲佛陀，不是由種族高貴、相好圓滿、出家修道而來的，而是由創覺緣起法相，離一切戲論，證覺緣起的寂滅法性，即人身而成佛的。佛在世時，一切日常生活，都與常人無異，看不出有什麼與常人不同的地方。可是，人畢竟是人，佛畢竟是佛。釋尊是佛而人，人而佛的。人而佛，是指佛陀的”生身“；佛而人，是指佛陀的”法身“。生身，即父母所生之身，法身，即以所覺證到的緣起法性爲身。所以”即生身而體法身，法身不離于生身“，二者融然無礙。唯有從緣起無礙的正觀出發，才能真正地認識到人間佛陀之所以爲佛陀的崇高與偉大。但遺憾的是，佛涅槃後，在佛法的長期流傳中，由于佛弟子對佛的永恒懷念，不能正確把握”即人成佛“的真義，漸漸把佛理想化、神秘化，而失去了”如來兩足尊(人)“的特色。由于不能立定”佛在人間“的本教，所以就出現了天上成佛的思想如說：”色界究竟天，離欲成菩提“。天上成佛是真佛，人間成佛是化身。甚至傳出，在人間的釋尊，修行六年，不得成佛，于是轉向摩西首羅天上的佛陀請教後，才得解脫，這是現實人間的佛陀而天化了。于是，印度的婆羅門教徒便說：人間的釋迦牟尼佛，是化身，是大自在天的化身。這樣弄得神佛不分，使佛教在印度，流于神秘、迷妄，走上了末路！印順導師之《印度之佛教》第一章──印度佛教流變概觀，對此有著精辟的批判見解：
”夫人之所求者，現實人間樂，未來(人)天上樂，究竟解脫之叁者而已。其即人事以向天道，以天道明有事者，神教也。即解脫以入世利生，依人間悲濟之行以向解脫者，佛教也。解脫思想興，則神教衰，天神崇拜盛則佛教衰，此必然之理也。……佛教原以反吠陀之精神，代婆羅門教而興。初則”聲聞爲本“而重于解脫事。繼起者以”菩薩爲本”，詳悲智利濟之行，以入世而向出世，佛教乃大成。惜佛徒未能堅定其素志，一轉爲忽此土而重他方，簿人間而尊天上，輕爲他而重利已。融攝神教之一切，彼神教以之而極盛者，佛教以之而衰滅，(婆羅門教演化所成之)印度教又起而代之矣“。
初期的聲聞乘，是以適應佛世時代新興宗教的思潮、根機而設化，以出離心爲本，特側重于出世的解脫行；不足以普應群機，亦不足以暢佛本懷。後期的如來乘，則受異教”梵我“思想薰染太深，融合了秘密神咒鬼神崇拜與世俗欲樂爲妙道等一切迷妄信仰，無不兼收並蓄，蔚成風氣，形成梵我之綜合──祭祀、咒術、苦行、或世俗欲樂的瑜伽行，而以真常大我(梵天──宇宙本體)的思想爲歸趣，一反根本佛教的精神。中期的佛教，以菩薩乘爲本。以”即人成佛“的──立本于人乘而直向佛道的悲智並重的大乘菩薩行，爲最契合于”人間佛教“的精神即人乘而直趣菩提的菩薩道，是釋尊本教的正常開展，也是最中正的佛教法統，最契合于本懷的教旨。因此，現在提倡的人間佛教，應弘揚中期佛教之行解。因爲中期的大乘佛教，注重于人間的積極救濟的精神與利行，是重視現實的人間，重視從…
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