..续本文上一页止于至善”，修习禅定确是不可或缺的学科﹔大学所谓“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，就是这个道理。佛于菩提树下苦行六年，不避风霜饥寒，而一无疾病，终至成道，盖即因其深修禅定心力坚强之故。
“经行”为佛教体育运动之一种，佛教教育制度，每于饭食之后，必需散步经行。散步经行与修习禅定皆立为每日必修之体育课，前者为强其心体的方法﹔后者为强其身体的巧便。这种经行的体育运动，比诸田径赛运动的径赛，一者为静的运动，一者则为动的运动﹔前者静中有动，后者动中有静。而且经行运动于每饭之后行之，既不荒废时间，又不妨诸学业。观今日的体育运动，凡偏重好乐于运动者，大都需要荒弃其学业的多半时间，锻炼不成，尚武未然﹗“一动不如一静”，强身需要强心，惟有佛教中的体育是尚了。
释迦牟尼佛本是二千五百年前的一个经验极丰富的大教育家，在佛所说的教法－－－－一大藏经中，可以说都是关于教育的，皆是当时佛教化他的弟子及其印度各国民众的教法。以上所举，不过是大海水中的一滴﹔而我们果能建立成这样的人间佛教的民众教育，民众受到这样佛教的教育，从事学习训练养护佛教的智育德育体育，未尝不是我国民众教育的一条新生之路﹗
二、建立人间佛教的民众生活
生活为人生所必需，在人生生活中所必需的，上面所说的民众教育，就是一种﹔生活的范围很广，凡衣食言语及一切动作，固皆为人之生活的构成要素，而思想习惯信仰等，亦复是人之生活中的主要动力。因此，生活大体可分为精神的生活、作业的生活与资生的生活的三种。
观夫我国的民众生活，关于精神方面，自来以“天命”的思想为其精神生活中心，凡事都以“天意”来安慰生活。关于作业方面，我国民众虽有百工而为之生活，然自古以来皆是“以农立国”的，故于民众生活，仍以农作业为中心。关于资生方面，则亦素依重“天命”的思想，所以富者纵或不仁，而贫者却能安贫，因此人之资生生活虽有贫富的悬殊，但都能以“天生成”三字而恬然过活。可是到了现在有点不同了﹗现前我国的民众生活﹕言精神生活，已不能以“天命”而使其得到安慰，父命早已归天了。言作业生活，“以农立国”的农业已告破产，百工亦凋落难兴。言资生生活，除去极少数的富裕之户，在都市中过著尖锐化的西洋式的生活外，大多数的贫苦小民啼饥号寒，处于水深火热之中，欲求一饱半温已皆不可得了﹗于是为生活而发出的各种不同的呼声，在现在也就充满了这个人间的虚空﹗所谓“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，就是现今资生生活的写照。
现在，我们想来建立人间佛教的民众生活，其目的就在为欲解决我国当前的民众生活问题。
一、精神的生活。普通所谓的民族精神，就是一国民众有一个民族的精神，我国向以儒家的智仁勇三者为代表民众的精神。“智”在佛教中曰“智慧”，“仁”在佛教中曰“慈悲”，“勇”在佛教中曰“大无畏”。智慧，就是前面所说的教育。慈悲，就是“无缘大慈同体大悲”的意思，这种慈悲的精神是很普遍的，凡于一切都以慈心悲心去摄受，较之儒家的“仁者爱人”的精神要广周得多了。大无畏有四种无畏﹔所谓无畏者，就是化他的心无有所怯，没有恐怖。从这三种的精神而可以产生一种正信的思想，有了正信的思想主持著精神的生活，就不致去迷信外道邪教，去依托天命，去走头无路而无归宿了。
二、作业的生活。我国土地广大，自来“以农立国”，实为至当﹔就今日的时潮而论，工商业固为现代最需要的生产业，而我国的农业亦更宜加意振兴，以解决最急切的民生问题。佛教的作业生活，有“正业”“正命”二种﹕正业正命亦为八正道中的二种正道﹔正业就是要作正当的事业，不作不正当的邪业。正命，就是不去经营各种不如法不合理的事业而为活命的生活﹔不如法不合理的事业，那种事业就是邪业，以那种邪事业而为生活，就是邪命生活﹔受佛教教育的民众是不许去作的。邪命生活在佛教中说有五种为不正当的﹕一为诈现异相，就是在社会上专以诈现奇突之相(如倡伶等)而营生活的。二为自说功能，就是以专称自己本领(如变魔术戏法等)而谋生活的。三为占相吉凶，就是以占卜而说人的吉凶(如占卦相命测字等)而求生活的。四为高声现势，就是以大言威势(好倚势流氓等)而为生活的。五为以利动人，就是于彼得利，则于此称说﹔于此得利，则于彼称说(如说客媒佣等)而为生活的。除这五种外，余如屠宰捕渔等业，凡足以障蔽清净三业的，都不能为生活而去造作。习惯在生活当中，虽占有很大的势力，但并不是不可以改造的。
三、资生的生活。资生生活最重要的，当然是一、衣，二、食，三、住。现在的人在一生之中全部的精神与作业，差不多都是为这衣食住的生活所劳碌。其实人之生应为做人而生活，并不是单为生活而生活的，这在佛教的生活中是看得空彻一点、淡泊一点。但资生生活又不可少，不过不必过事贪求罢了。人的欲望本是贪求无已的，假使一味为贪著资生生活的满足，而不于正当作业的生活上努力以求贡献于社会和求精神生活的解脱，则人生生活已全为一私利的奴隶了。普通的人于资生生活，富于资产者﹕衣服必求其华饰，饮食必求其味美，居住必求其大厦洋房﹔而贫者的竹篱茅舍，一缕之衣，糟糠之饭，倒也甘心。虽然如此，而习俗奢侈，时尚所好，每人的一切消费恒较衣食住超过数十百倍，国民何得不穷﹖佛教的资生生活﹕衣不好华饰而求粗朴，食不贪味美而求洁净，居住为供养佛故而求庄严﹔其教徒一人的生活费用，极为节少。我国民众的资生生活，倘能依佛教化，布衣蔬食及戒绝一切奢侈嗜好过清淡的佛教化生活，从事工作正当的生产建设事业，亦绝不致一个人的衣食住的问题总无法解决吧﹖
资生的生活，应该要少欲知足，佛曾说过﹕“多欲之人，多求利故，苦恼亦多﹔少欲之人，无求无欲，则无此患。……少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，无常不足”。“知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐﹔不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫﹔知足之人，虽贫而富”。(佛遗教经)这是佛教贫富论的少欲知足的方法﹕惟其少欲知足，才能“贫而无谄”。佛教虽把精神的生活与作业的生活看重于资生的生活，但也没有轻忽资生的生活。因为人的作业生活有勤有怠，所以就有贫与富的分别，佛教为打破那种贫与富的阶级，就主张教人行布施的一法，以布施而成就人群互助的功德。
总而言之，佛教的民众生活，在精神的生活方面，是要民众由一种正信的思想和信仰，使精神生活得到“轻安”。在作业生活的方面，是要民众皆精勤工作一种正业正命的正当事业，使作业生活“无懈无怠”。在资生生活的方面，是要民众少欲知足，布衣蔬食，安贫乐道，使资生的生活“不放逸”。由此三种生活以安定民众的心身，而建立人间佛教的和乐国的基础。
三、建立人间佛教的国家政治
以上所说民众教育民众生活二事，尚非社会生活的全体﹔全体的社会生活乃是政治。政治是一个国家内部的构造与活动，也就是一个国家与别一国家－－－－国际间的关系。民众是散漫的，所以要有政治的组织，有了政治的组织，民众才能各尽其力各取所需而共成一整个社会生活的全体。就普通一般而言，一国的政治为统治一国民众的工具﹔在佛教中的意思，政治就是民众和谐合聚的一条轨道。在佛教中虽没有显明纯然的政治主张，可是因为人事亦处处讲到有关政治组织的方法﹔比如在佛教本身一个僧团的组织，把它放大开来，就是政治的组织，乃至可为国际的组织。盖以佛教的观念，视此一人世间为一法界，固无所谓分为种族国家社会政治乃至教育生活的，所谓法界众生平等平等，“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”。而因为人与人中间的关系，必须要有一种政治组织－－－－行政法律的组织，才能大家相安于无事，由一种组织而成为国家的政治，这种政治并不是谁个人或少数人的统治工具，这纯是民众的一种维持和谐合聚的秩序和规律。这是就佛教无人无我的大同思想而言者。
佛教僧团的组织法，其法律－－－－戒条虽由五戒而至二百五十条戒，其组织原则，只有六则﹕
一、身和同住。以同一国族的民众，在其国内均有居住的自由。所谓“身和”者，就是民众大家都要有和谐合聚的民族精神。如今我国民众全没有了民族的精神，“兄弟阋墙”，同室都要操戈﹔“身和同住”，都不能做到，要望一国的政治上轨道，那太难了﹗
二、口和无诤。这是言论的自由，但需要根据民族和谐合聚的精神。所谓“无诤”，不是见到国家坏处不讲话不诤论，是要依据法理和为和谐合聚的原则而诤，不要为自私自利而诤。如今我国民众所诤者，没有大公至理，都是为的私利和私见。
三、意和同事。政治是代表一个民族精神的，所以政事也要集合民众大众的意志。所谓“意和同事”者，就是一切政事要取决于国民大会的会议。如果不是这样，而民众的意志就不能一致，和谐合聚的精神也就会失去。如今我国政事多不能集取多数民众的意志，实为一大缺点﹗
四、戒和同修。戒是戒律，普通即谓之法律。所谓“同修”，就是无论何人均有修持遵守由国民大会所定立的一切法律。(如宪法等)政治的行政运用能良善与否，当以看法律的效用如何﹖如法律尽施之于多数的民众身上，而少数为民众服务执政的人，不但不受法律，而且以法律做欺压民众的工具，使一国的全体民众不能受同一法律的权利和保障，则根本已失去法律的效用﹔而民众中一切不和谐合聚的现象，一定有要无数的不好事件发生。如今我国的政治腐败不上轨道的第一个大原因，就是国家没有法治的精神，不能够实行“戒和同修”。
五、见和同解。从事政治执政的民众，如其见解不能依共同道路去行，或妄生知见，或主见太深，或邪见不正，就会和其他的意见相左，因此是非人我，人我是非，辄见丛生，无有宁日了。如今我国的政局，支离割裂，连和谐合聚的影子都被黑暗遮蔽不见了，就是因为大家没同一的见解而自信的缘故。
六、利和同均。佛教主张戒贪(贪财)，又主张布施，对于财利是看得很空的。人世间的一切恶事，可以说无论大小没有一件事不是为的财利的关系，俗说的“人为财死”，描述人们执迷于财利者最当。财利虽然不可贪著，但民众资生的生活，总要使它得以解决﹔而且一个国家的福利都要使民众享受均等，所谓“平均地权”，就是“利和同均”的一项。如国民政府建国大纲第二项说的﹕“建设之首要在民生，故对于全国人民之衣食住行四大需要，政府当与人民协力共谋农业之发展，以足民食﹔共谋织造之发展，以裕民衣﹔建筑大计划之各式屋舍，以乐民居﹔修治道路运河，以利民行”。民众也只要能足衣足食就行了，就安宁了。凡是国家所有的利益，都为全国民众所共享受，共享共荣，国家那有不兴的道理﹖我国国家现在亟需改良政治﹔政治改良，国家才有进步，政治改良，民众才得安居乐业。但是政治之道虽多，就我国二十年来内部自相战乱的因果而观，要真能“扫除国内之障蔽”，“开化全国之人心，而促进国家之统治”，这种希望，已杳茫难期﹔盖欲“开化全国之人心”，非有一种真实不虚大公无私的政治不可，这，似乎佛教中的“六和”主义，颇为适当。
佛教虽无政治主张，而佛在当时所说的教法，完全也是随顺人事而说的﹔如果把这些佛说的法应用到政治方面，就是很清明很真善的政策﹔如应用到建国方面，就是很完美很圆满的建国方略了。不过一向佛教徒是不问政治的，我国因蒙藏的关系，政治与佛教只有一种接近的因缘﹔而佛教中关于人间国土建设的许多善巧的方法，一点都没有影响到改良政治的方面。可是到了现前，国家的本体已是百孔千疮，实有建立人间佛教的国家政治的需要了。
我国政府现前正在从事“立宪”，“立宪政治不仅在国民常识之丰富，并需要政治道德之发达﹔盖道德乃立身之本，知识仅为一种工具，故国民仅有政治知识，而无相当之政治道德，则尚不能期以政治之完成并其基础之确立”。(教育大辞书)上面所举的六和，亦即是政治知识，亦即是政治道德，亦即是政治的基础﹗
三、流通分
上面所说的是一点很平实的意思，在佛教的教海中，那仅是一点滴，不过举出了几个“法数”－－－－名词来约略加了几句新的解释，当然还没有能穷尽其佛法的万一。
佛法有二种﹕一、世间法，二、出世间法。世间法，是随顺世间应机而说的，那都是有关于人事的，就是人间佛教。出世间法，也并不是离开世间的，是由人间佛教－－－－－也称人乘佛教－－－－而进至天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的一种拣别的说法。人间佛教亦世间的亦出世间的，亦非世间的亦非出世间的﹔比如上面所说的建立人间佛教的和乐国的三大基础，能将佛法实现运用于教育生活及国家政治中，则出世法亦即成世间法，非出世间的﹔世间法亦已成出世间法，非世间的。
在现前新思潮最逢勃而易于转变的今日，全人间都在静待著新时代的变动﹔我国民众处于内忧外患的国难之中，无论在教育方面生活方面政治方面，皆正期冀有一种新的改造，新的建设，化苦恼而为和乐，这是我国民众所急切共同要求的。因此，我们理想中之人间佛教的和乐国，也算是要求国家的一种新的改造，一种新的建设﹗
最后，我愿更发愿言﹕
我们愿我国的民众，人人皆信佛教﹗人人皆是菩萨﹗
我们愿我国的国家，国事皆依佛教建立，国土皆成极乐庄严﹗
我们愿全人间的人人皆信佛教，皆是菩萨﹗
我们愿全人间的所有国土，皆依佛教建成一个华藏世界﹗
一九三三、一二、二五，于世界佛学苑图书馆编译室
《我们理想中之人间佛教的和乐国(大醒法师)》全文阅读结束。