..續本文上一頁止于至善”，修習禅定確是不可或缺的學科﹔大學所謂“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，就是這個道理。佛于菩提樹下苦行六年，不避風霜饑寒，而一無疾病，終至成道，蓋即因其深修禅定心力堅強之故。
“經行”爲佛教體育運動之一種，佛教教育製度，每于飯食之後，必需散步經行。散步經行與修習禅定皆立爲每日必修之體育課，前者爲強其心體的方法﹔後者爲強其身體的巧便。這種經行的體育運動，比諸田徑賽運動的徑賽，一者爲靜的運動，一者則爲動的運動﹔前者靜中有動，後者動中有靜。而且經行運動于每飯之後行之，既不荒廢時間，又不妨諸學業。觀今日的體育運動，凡偏重好樂于運動者，大都需要荒棄其學業的多半時間，鍛煉不成，尚武未然﹗“一動不如一靜”，強身需要強心，惟有佛教中的體育是尚了。
釋迦牟尼佛本是二千五百年前的一個經驗極豐富的大教育家，在佛所說的教法－－－－一大藏經中，可以說都是關于教育的，皆是當時佛教化他的弟子及其印度各國民衆的教法。以上所舉，不過是大海水中的一滴﹔而我們果能建立成這樣的人間佛教的民衆教育，民衆受到這樣佛教的教育，從事學習訓練養護佛教的智育德育體育，未嘗不是我國民衆教育的一條新生之路﹗
二、建立人間佛教的民衆生活
生活爲人生所必需，在人生生活中所必需的，上面所說的民衆教育，就是一種﹔生活的範圍很廣，凡衣食言語及一切動作，固皆爲人之生活的構成要素，而思想習慣信仰等，亦複是人之生活中的主要動力。因此，生活大體可分爲精神的生活、作業的生活與資生的生活的叁種。
觀夫我國的民衆生活，關于精神方面，自來以“天命”的思想爲其精神生活中心，凡事都以“天意”來安慰生活。關于作業方面，我國民衆雖有百工而爲之生活，然自古以來皆是“以農立國”的，故于民衆生活，仍以農作業爲中心。關于資生方面，則亦素依重“天命”的思想，所以富者縱或不仁，而貧者卻能安貧，因此人之資生生活雖有貧富的懸殊，但都能以“天生成”叁字而恬然過活。可是到了現在有點不同了﹗現前我國的民衆生活﹕言精神生活，已不能以“天命”而使其得到安慰，父命早已歸天了。言作業生活，“以農立國”的農業已告破産，百工亦凋落難興。言資生生活，除去極少數的富裕之戶，在都市中過著尖銳化的西洋式的生活外，大多數的貧苦小民啼饑號寒，處于水深火熱之中，欲求一飽半溫已皆不可得了﹗于是爲生活而發出的各種不同的呼聲，在現在也就充滿了這個人間的虛空﹗所謂“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，就是現今資生生活的寫照。
現在，我們想來建立人間佛教的民衆生活，其目的就在爲欲解決我國當前的民衆生活問題。
一、精神的生活。普通所謂的民族精神，就是一國民衆有一個民族的精神，我國向以儒家的智仁勇叁者爲代表民衆的精神。“智”在佛教中曰“智慧”，“仁”在佛教中曰“慈悲”，“勇”在佛教中曰“大無畏”。智慧，就是前面所說的教育。慈悲，就是“無緣大慈同體大悲”的意思，這種慈悲的精神是很普遍的，凡于一切都以慈心悲心去攝受，較之儒家的“仁者愛人”的精神要廣周得多了。大無畏有四種無畏﹔所謂無畏者，就是化他的心無有所怯，沒有恐怖。從這叁種的精神而可以産生一種正信的思想，有了正信的思想主持著精神的生活，就不致去迷信外道邪教，去依托天命，去走頭無路而無歸宿了。
二、作業的生活。我國土地廣大，自來“以農立國”，實爲至當﹔就今日的時潮而論，工商業固爲現代最需要的生産業，而我國的農業亦更宜加意振興，以解決最急切的民生問題。佛教的作業生活，有“正業”“正命”二種﹕正業正命亦爲八正道中的二種正道﹔正業就是要作正當的事業，不作不正當的邪業。正命，就是不去經營各種不如法不合理的事業而爲活命的生活﹔不如法不合理的事業，那種事業就是邪業，以那種邪事業而爲生活，就是邪命生活﹔受佛教教育的民衆是不許去作的。邪命生活在佛教中說有五種爲不正當的﹕一爲詐現異相，就是在社會上專以詐現奇突之相(如倡伶等)而營生活的。二爲自說功能，就是以專稱自己本領(如變魔術戲法等)而謀生活的。叁爲占相吉凶，就是以占蔔而說人的吉凶(如占卦相命測字等)而求生活的。四爲高聲現勢，就是以大言威勢(好倚勢流氓等)而爲生活的。五爲以利動人，就是于彼得利，則于此稱說﹔于此得利，則于彼稱說(如說客媒傭等)而爲生活的。除這五種外，余如屠宰捕漁等業，凡足以障蔽清淨叁業的，都不能爲生活而去造作。習慣在生活當中，雖占有很大的勢力，但並不是不可以改造的。
叁、資生的生活。資生生活最重要的，當然是一、衣，二、食，叁、住。現在的人在一生之中全部的精神與作業，差不多都是爲這衣食住的生活所勞碌。其實人之生應爲做人而生活，並不是單爲生活而生活的，這在佛教的生活中是看得空徹一點、淡泊一點。但資生生活又不可少，不過不必過事貪求罷了。人的欲望本是貪求無已的，假使一味爲貪著資生生活的滿足，而不于正當作業的生活上努力以求貢獻于社會和求精神生活的解脫，則人生生活已全爲一私利的奴隸了。普通的人于資生生活，富于資産者﹕衣服必求其華飾，飲食必求其味美，居住必求其大廈洋房﹔而貧者的竹籬茅舍，一縷之衣，糟糠之飯，倒也甘心。雖然如此，而習俗奢侈，時尚所好，每人的一切消費恒較衣食住超過數十百倍，國民何得不窮﹖佛教的資生生活﹕衣不好華飾而求粗樸，食不貪味美而求潔淨，居住爲供養佛故而求莊嚴﹔其教徒一人的生活費用，極爲節少。我國民衆的資生生活，倘能依佛教化，布衣蔬食及戒絕一切奢侈嗜好過清淡的佛教化生活，從事工作正當的生産建設事業，亦絕不致一個人的衣食住的問題總無法解決吧﹖
資生的生活，應該要少欲知足，佛曾說過﹕“多欲之人，多求利故，苦惱亦多﹔少欲之人，無求無欲，則無此患。……少欲之人，則無谄曲以求人意，亦複不爲諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，無常不足”。“知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶爲安樂﹔不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧﹔知足之人，雖貧而富”。(佛遺教經)這是佛教貧富論的少欲知足的方法﹕惟其少欲知足，才能“貧而無谄”。佛教雖把精神的生活與作業的生活看重于資生的生活，但也沒有輕忽資生的生活。因爲人的作業生活有勤有怠，所以就有貧與富的分別，佛教爲打破那種貧與富的階級，就主張教人行布施的一法，以布施而成就人群互助的功德。
總而言之，佛教的民衆生活，在精神的生活方面，是要民衆由一種正信的思想和信仰，使精神生活得到“輕安”。在作業生活的方面，是要民衆皆精勤工作一種正業正命的正當事業，使作業生活“無懈無怠”。在資生生活的方面，是要民衆少欲知足，布衣蔬食，安貧樂道，使資生的生活“不放逸”。由此叁種生活以安定民衆的心身，而建立人間佛教的和樂國的基礎。
叁、建立人間佛教的國家政治
以上所說民衆教育民衆生活二事，尚非社會生活的全體﹔全體的社會生活乃是政治。政治是一個國家內部的構造與活動，也就是一個國家與別一國家－－－－國際間的關系。民衆是散漫的，所以要有政治的組織，有了政治的組織，民衆才能各盡其力各取所需而共成一整個社會生活的全體。就普通一般而言，一國的政治爲統治一國民衆的工具﹔在佛教中的意思，政治就是民衆和諧合聚的一條軌道。在佛教中雖沒有顯明純然的政治主張，可是因爲人事亦處處講到有關政治組織的方法﹔比如在佛教本身一個僧團的組織，把它放大開來，就是政治的組織，乃至可爲國際的組織。蓋以佛教的觀念，視此一人世間爲一法界，固無所謂分爲種族國家社會政治乃至教育生活的，所謂法界衆生平等平等，“無人相，無我相，無衆生相，無壽者相”。而因爲人與人中間的關系，必須要有一種政治組織－－－－行政法律的組織，才能大家相安于無事，由一種組織而成爲國家的政治，這種政治並不是誰個人或少數人的統治工具，這純是民衆的一種維持和諧合聚的秩序和規律。這是就佛教無人無我的大同思想而言者。
佛教僧團的組織法，其法律－－－－戒條雖由五戒而至二百五十條戒，其組織原則，只有六則﹕
一、身和同住。以同一國族的民衆，在其國內均有居住的自由。所謂“身和”者，就是民衆大家都要有和諧合聚的民族精神。如今我國民衆全沒有了民族的精神，“兄弟阋牆”，同室都要操戈﹔“身和同住”，都不能做到，要望一國的政治上軌道，那太難了﹗
二、口和無诤。這是言論的自由，但需要根據民族和諧合聚的精神。所謂“無诤”，不是見到國家壞處不講話不诤論，是要依據法理和爲和諧合聚的原則而诤，不要爲自私自利而诤。如今我國民衆所诤者，沒有大公至理，都是爲的私利和私見。
叁、意和同事。政治是代表一個民族精神的，所以政事也要集合民衆大衆的意志。所謂“意和同事”者，就是一切政事要取決于國民大會的會議。如果不是這樣，而民衆的意志就不能一致，和諧合聚的精神也就會失去。如今我國政事多不能集取多數民衆的意志，實爲一大缺點﹗
四、戒和同修。戒是戒律，普通即謂之法律。所謂“同修”，就是無論何人均有修持遵守由國民大會所定立的一切法律。(如憲法等)政治的行政運用能良善與否，當以看法律的效用如何﹖如法律盡施之于多數的民衆身上，而少數爲民衆服務執政的人，不但不受法律，而且以法律做欺壓民衆的工具，使一國的全體民衆不能受同一法律的權利和保障，則根本已失去法律的效用﹔而民衆中一切不和諧合聚的現象，一定有要無數的不好事件發生。如今我國的政治腐敗不上軌道的第一個大原因，就是國家沒有法治的精神，不能夠實行“戒和同修”。
五、見和同解。從事政治執政的民衆，如其見解不能依共同道路去行，或妄生知見，或主見太深，或邪見不正，就會和其他的意見相左，因此是非人我，人我是非，辄見叢生，無有甯日了。如今我國的政局，支離割裂，連和諧合聚的影子都被黑暗遮蔽不見了，就是因爲大家沒同一的見解而自信的緣故。
六、利和同均。佛教主張戒貪(貪財)，又主張布施，對于財利是看得很空的。人世間的一切惡事，可以說無論大小沒有一件事不是爲的財利的關系，俗說的“人爲財死”，描述人們執迷于財利者最當。財利雖然不可貪著，但民衆資生的生活，總要使它得以解決﹔而且一個國家的福利都要使民衆享受均等，所謂“平均地權”，就是“利和同均”的一項。如國民政府建國大綱第二項說的﹕“建設之首要在民生，故對于全國人民之衣食住行四大需要，政府當與人民協力共謀農業之發展，以足民食﹔共謀織造之發展，以裕民衣﹔建築大計劃之各式屋舍，以樂民居﹔修治道路運河，以利民行”。民衆也只要能足衣足食就行了，就安甯了。凡是國家所有的利益，都爲全國民衆所共享受，共享共榮，國家那有不興的道理﹖我國國家現在亟需改良政治﹔政治改良，國家才有進步，政治改良，民衆才得安居樂業。但是政治之道雖多，就我國二十年來內部自相戰亂的因果而觀，要真能“掃除國內之障蔽”，“開化全國之人心，而促進國家之統治”，這種希望，已杳茫難期﹔蓋欲“開化全國之人心”，非有一種真實不虛大公無私的政治不可，這，似乎佛教中的“六和”主義，頗爲適當。
佛教雖無政治主張，而佛在當時所說的教法，完全也是隨順人事而說的﹔如果把這些佛說的法應用到政治方面，就是很清明很真善的政策﹔如應用到建國方面，就是很完美很圓滿的建國方略了。不過一向佛教徒是不問政治的，我國因蒙藏的關系，政治與佛教只有一種接近的因緣﹔而佛教中關于人間國土建設的許多善巧的方法，一點都沒有影響到改良政治的方面。可是到了現前，國家的本體已是百孔千瘡，實有建立人間佛教的國家政治的需要了。
我國政府現前正在從事“立憲”，“立憲政治不僅在國民常識之豐富，並需要政治道德之發達﹔蓋道德乃立身之本，知識僅爲一種工具，故國民僅有政治知識，而無相當之政治道德，則尚不能期以政治之完成並其基礎之確立”。(教育大辭書)上面所舉的六和，亦即是政治知識，亦即是政治道德，亦即是政治的基礎﹗
叁、流通分
上面所說的是一點很平實的意思，在佛教的教海中，那僅是一點滴，不過舉出了幾個“法數”－－－－名詞來約略加了幾句新的解釋，當然還沒有能窮盡其佛法的萬一。
佛法有二種﹕一、世間法，二、出世間法。世間法，是隨順世間應機而說的，那都是有關于人事的，就是人間佛教。出世間法，也並不是離開世間的，是由人間佛教－－－－－也稱人乘佛教－－－－而進至天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的一種揀別的說法。人間佛教亦世間的亦出世間的，亦非世間的亦非出世間的﹔比如上面所說的建立人間佛教的和樂國的叁大基礎，能將佛法實現運用于教育生活及國家政治中，則出世法亦即成世間法，非出世間的﹔世間法亦已成出世間法，非世間的。
在現前新思潮最逢勃而易于轉變的今日，全人間都在靜待著新時代的變動﹔我國民衆處于內憂外患的國難之中，無論在教育方面生活方面政治方面，皆正期冀有一種新的改造，新的建設，化苦惱而爲和樂，這是我國民衆所急切共同要求的。因此，我們理想中之人間佛教的和樂國，也算是要求國家的一種新的改造，一種新的建設﹗
最後，我願更發願言﹕
我們願我國的民衆，人人皆信佛教﹗人人皆是菩薩﹗
我們願我國的國家，國事皆依佛教建立，國土皆成極樂莊嚴﹗
我們願全人間的人人皆信佛教，皆是菩薩﹗
我們願全人間的所有國土，皆依佛教建成一個華藏世界﹗
一九叁叁、一二、二五，于世界佛學苑圖書館編譯室
《我們理想中之人間佛教的和樂國(大醒法師)》全文閱讀結束。