..续本文上一页同样的，“我的”这个观念也只是一个标签。让我们检视，把现象贴上“我的”这个标签如何转化我们感知事物的方式。想象你正从店面橱窗看着一只美丽而昂贵的花瓶。接着，一只猫弄倒花瓶，花瓶裂成碎片。你想：“多可惜，那么精美的花瓶。”接着你继续散步。现在想象一个朋友送你一只昂贵的花瓶。你把花瓶放在壁炉台上，你的猫把花瓶踢翻了。你说：“喔，糟糕，我的花瓶破了！”仅仅因为你把花瓶贴上“我的”这个标签，花瓶破碎就变成一场灾难。标签让事情变得大大不同。
因此，时时记得个人的“无我”是重要的。
确立内在与外在现象之空性
执着于现象真实存在，
即是执着于主体与客体的见解。
人们所觉察的一切对境，内在与外在的现象，
都是源于串习的如幻显象。
如同视觉错乱，
如同水中月影，且如同错误的觉知，
若不检视，我们视其为理所当然；
若去检视，它们就什么也无。
如同我们断定自己个人的本体并无真实存在的自性，我们也必须检视外在现象的自性，以决定外在现象是否也是空虚的。当现象显现时，我们的串习使我们接受现象所显现的模样。由于我们没有分析现象，因此世界看起来是坚实的。藉由仔细地检视外在现象，例如一座房屋或一张桌子，我们发现它们也没有本具的存在。房屋是由零件所合成，而这些零件是由原子所组成。但是，在我们适当地分析原子之后发现，不论原子有多小，没有一个分子真实存在。藉由如此检视，我们将会发现每件事物都不具本体。
现象的显现与空性无可分割。“显”与“空”之间的交互作用如同水中月影。如果我们认为月亮真的在水里，那就是一个错误的觉知。月影显现在水中，但水中却没有实在的月亮。
显空双运的重点在于，空不是没有现象，而是空乃现象的真正自性。这是事物之所以能以那么多种不同方式显现的原因。事物显现，但是它们缺乏本具的实体。显空之不可分割(无二无别)，乃是描述实相最重要且直接的方式。
如同原子和刹那一般，
现象并非可下定义的本体。
因此，你必须断定，
主体与客体绝无存在的可能。
所有现象都不断变化。它们从来不会保持不变，即使连一刹那也不会。然而在我们扭曲的觉知之中，我们并未注意到现象不断出现的微小转化。因此，我们必须断定，外境和觉知外境的执取心都没有固定而本具的存在。
藉由不断转动检视之轮，
你将相信
众生与现象皆不存在，
未来时机到临，
你将确信二谛：
依缘事件的如幻生起
和离于一切假说的空性，
不相抵触，反而在本质上为一。
你要分析并检视“自我”和现象，直到你确信它们自性本空。当你真的如此相信时，你将完全了解二谛在本质上为一。不像母牛的两只角，二谛不是两件分别的事物。胜义谛是一切现象的究竟自性，世俗谛是一切现象的显现方式。凡俗迷妄的心认为，事物的看似如此和它们的真正自性有所不同。但是当你到达旅程终点，你将直接觉察现象之究竟自性；在这究竟自性之中，显象与实相之间的一切差异都消失了。
噶当派的大师们说道：“即使你尚未完全了解空性，但只要你对现象的坚实性生起真正的疑虑，这种念头就能够使轮回的迷妄化为尘烟。”
当我在洛杉矶的时候，我参观了一个电影制片厂，看见它们的布景。每一件事物，包括房屋、街道等等，从前面看起来如此真实。但是当我走到布景后面，我什么也没看到。这些布景是空虚的。我们参观一个医院布景，看见医生和护士走来走去，仿佛那是一座真正的医院。当时我身穿袈裟，一个演员走过来对我说：“你是真的吗？”现在当我看电影的时候，我总是记得布景后面根本什么也没有，因此在情感上也不会那么的投入。
当主张显空有别的一切成见都崩解时，
探究就结束了。
那个时候，
概念的推理还有什么用处？
藉由彻底的探究，我们确信众生和现象都缺乏本具的自我(“人无我”和“法无我”)。这将使我们了解，现象乃是透过缘起而显现。如同一场梦或一个海市蟹楼，它们之所以显现，乃是无数因与缘之间复杂关系的结果。它们全非真实存在。
一旦我们确信显空之无二无别，我们将不再执着于主体与客体的想法。到了那个时候，我们将不再需要进一步的分析和概念的探究。
对空性的错误见解
空性是所有见地的对治解药，
但是如果人们执着于空性的概念，
那么就像泻药变成毒药一般，
空性将毫无用处。
执着于空性的概念，有可能相当危险。举例来说，想象你生病了，而且只有一种疗法能够治疗你的疾病。如果你没有正确地遵循处方，疾病将会恶化，你将糟蹋了治愈的唯一机会。空性是我们错误执着于现象真实性的最佳药剂。但是如果你执着于空性的概念，空性将不再是一种疗法，不再具有利益，你将失去治愈的机会。
如同相互摩擦的两根棍棒，
被它们自己所生的火焰烧毁，
对治解药本身必须自行消失。
一旦我们摩擦两根棍棒而生起火之后，这两根棍棒就没有进一步的用途了。同样的，我们运用空性来调伏执着，然后安住在空性的真正自性之中。藉由不造作地安住于空性的真正自性，你将见到从一开始就在那里、离于对境和参考点的究竟自性。
《大药 第八章 究竟菩提心的修学次第》全文阅读结束。