..續本文上一頁同樣的，“我的”這個觀念也只是一個標簽。讓我們檢視，把現象貼上“我的”這個標簽如何轉化我們感知事物的方式。想象你正從店面櫥窗看著一只美麗而昂貴的花瓶。接著，一只貓弄倒花瓶，花瓶裂成碎片。你想：“多可惜，那麼精美的花瓶。”接著你繼續散步。現在想象一個朋友送你一只昂貴的花瓶。你把花瓶放在壁爐臺上，你的貓把花瓶踢翻了。你說：“喔，糟糕，我的花瓶破了！”僅僅因爲你把花瓶貼上“我的”這個標簽，花瓶破碎就變成一場災難。標簽讓事情變得大大不同。
因此，時時記得個人的“無我”是重要的。
確立內在與外在現象之空性
執著于現象真實存在，
即是執著于主體與客體的見解。
人們所覺察的一切對境，內在與外在的現象，
都是源于串習的如幻顯象。
如同視覺錯亂，
如同水中月影，且如同錯誤的覺知，
若不檢視，我們視其爲理所當然；
若去檢視，它們就什麼也無。
如同我們斷定自己個人的本體並無真實存在的自性，我們也必須檢視外在現象的自性，以決定外在現象是否也是空虛的。當現象顯現時，我們的串習使我們接受現象所顯現的模樣。由于我們沒有分析現象，因此世界看起來是堅實的。藉由仔細地檢視外在現象，例如一座房屋或一張桌子，我們發現它們也沒有本具的存在。房屋是由零件所合成，而這些零件是由原子所組成。但是，在我們適當地分析原子之後發現，不論原子有多小，沒有一個分子真實存在。藉由如此檢視，我們將會發現每件事物都不具本體。
現象的顯現與空性無可分割。“顯”與“空”之間的交互作用如同水中月影。如果我們認爲月亮真的在水裏，那就是一個錯誤的覺知。月影顯現在水中，但水中卻沒有實在的月亮。
顯空雙運的重點在于，空不是沒有現象，而是空乃現象的真正自性。這是事物之所以能以那麼多種不同方式顯現的原因。事物顯現，但是它們缺乏本具的實體。顯空之不可分割(無二無別)，乃是描述實相最重要且直接的方式。
如同原子和刹那一般，
現象並非可下定義的本體。
因此，你必須斷定，
主體與客體絕無存在的可能。
所有現象都不斷變化。它們從來不會保持不變，即使連一刹那也不會。然而在我們扭曲的覺知之中，我們並未注意到現象不斷出現的微小轉化。因此，我們必須斷定，外境和覺知外境的執取心都沒有固定而本具的存在。
藉由不斷轉動檢視之輪，
你將相信
衆生與現象皆不存在，
未來時機到臨，
你將確信二谛：
依緣事件的如幻生起
和離于一切假說的空性，
不相抵觸，反而在本質上爲一。
你要分析並檢視“自我”和現象，直到你確信它們自性本空。當你真的如此相信時，你將完全了解二谛在本質上爲一。不像母牛的兩只角，二谛不是兩件分別的事物。勝義谛是一切現象的究竟自性，世俗谛是一切現象的顯現方式。凡俗迷妄的心認爲，事物的看似如此和它們的真正自性有所不同。但是當你到達旅程終點，你將直接覺察現象之究竟自性；在這究竟自性之中，顯象與實相之間的一切差異都消失了。
噶當派的大師們說道：“即使你尚未完全了解空性，但只要你對現象的堅實性生起真正的疑慮，這種念頭就能夠使輪回的迷妄化爲塵煙。”
當我在洛杉矶的時候，我參觀了一個電影製片廠，看見它們的布景。每一件事物，包括房屋、街道等等，從前面看起來如此真實。但是當我走到布景後面，我什麼也沒看到。這些布景是空虛的。我們參觀一個醫院布景，看見醫生和護士走來走去，仿佛那是一座真正的醫院。當時我身穿袈裟，一個演員走過來對我說：“你是真的嗎？”現在當我看電影的時候，我總是記得布景後面根本什麼也沒有，因此在情感上也不會那麼的投入。
當主張顯空有別的一切成見都崩解時，
探究就結束了。
那個時候，
概念的推理還有什麼用處？
藉由徹底的探究，我們確信衆生和現象都缺乏本具的自我(“人無我”和“法無我”)。這將使我們了解，現象乃是透過緣起而顯現。如同一場夢或一個海市蟹樓，它們之所以顯現，乃是無數因與緣之間複雜關系的結果。它們全非真實存在。
一旦我們確信顯空之無二無別，我們將不再執著于主體與客體的想法。到了那個時候，我們將不再需要進一步的分析和概念的探究。
對空性的錯誤見解
空性是所有見地的對治解藥，
但是如果人們執著于空性的概念，
那麼就像瀉藥變成毒藥一般，
空性將毫無用處。
執著于空性的概念，有可能相當危險。舉例來說，想象你生病了，而且只有一種療法能夠治療你的疾病。如果你沒有正確地遵循處方，疾病將會惡化，你將糟蹋了治愈的唯一機會。空性是我們錯誤執著于現象真實性的最佳藥劑。但是如果你執著于空性的概念，空性將不再是一種療法，不再具有利益，你將失去治愈的機會。
如同相互摩擦的兩根棍棒，
被它們自己所生的火焰燒毀，
對治解藥本身必須自行消失。
一旦我們摩擦兩根棍棒而生起火之後，這兩根棍棒就沒有進一步的用途了。同樣的，我們運用空性來調伏執著，然後安住在空性的真正自性之中。藉由不造作地安住于空性的真正自性，你將見到從一開始就在那裏、離于對境和參考點的究竟自性。
《大藥 第八章 究竟菩提心的修學次第》全文閱讀結束。