第三章 前行与皈依
四思量(four reflections)被称为“加行”(preliminaries，或前行)，它能使我们的心远离轮回，转向佛法。“前行”这个辞汇或许会造成错误的印象，让人认为它们不是最重要的。然而，情况并非如此。事实上，前行是一切修行的基础。虽然四思量被称为前行，但是我们应该把它们视为正行。这四前行包括思量人身难得、死亡无常、因果业报和轮回过患。如果你从事这四前行，毫无疑问地，你将生起脱离轮回的真诚愿望，并且热切地追求修道。这个愿望称为“出离心”，它促使修行者留在修道之上、皈依等等。
我们之中有许多人已经听闻这四转念(four mind changes，即四思量或四共前行)许多次了。我们或许会说：“让我们就直接跳到口诀教导，不要浪费时间在这上面了。”但是，西藏伟大修行者的生平事迹显示，他们有多么重视这四共前行，以及他们有多么投入于修持这四共前行。
过去的大师们对于思量无常之真谛和人身之难得，若非用数年的时间，就是用数月的时间来思量。他们不只思量：“喔，是的，拥有这人身太棒了，这人身相当珍贵。让我们继续其他的修行。”相反的，他们对人身的真实价值发展出一种直接而稳定的认识，对无常生起稳固而不变的觉察。这种欣赏与认识所带来的结果之一是，从事修行的驱策力成为这些大师的第二天性。蒋扬·钦哲·旺波写道，藉由真诚地体验这四种态度的转变，他证得最甚深的证量。
有一次，巴楚仁波切去见一个闭关中的伟大禅修者。巴楚仁波切本身极具证量，而且博学多闻，但他却请求这位隐士给予被许多人视为非常基本的四思量教法。然而，隐士并未感到惊讶。在第一天，隐士念出一句关于人身稀有殊胜的句子：“哎！暇满人身是如此难得。”在此之后，隐士只是静静地坐着。接着，这两位伟大的大师开始啜泣，为这句话的真谛而感到震撼。在这座修法的剩余时间里，他们两人沈默地坐着。隔天，隐士说：“人生如同山崩般急促。”在思量这个句子之后，他们又开始流泪。因此，在那四天当中，他们每一天只思量一个句子。后来，巴楚仁波切说，这是他所领受过最甚深的教法，因为它们是那么的令人充满觉受。这些教法使他从内在产生转化。上师或许会要求你分别投入一个月的时间来修持一个句子，以便这些教法真能成为你的一部分。
殊胜人身
现在你终于获得
这暇满人身。
这人身是如此难寻，如此的充满意义。
在僻静处转化自己，不执着于今生是值得的，
因为今生的重要性是那么微小。
根据佛教教法的说法，除了人身(人道)之外，尚有许多其他的存在状态。然而，没有一个存在状态如人身一般有用，可以寻找从事佛法修行的机会。举例来说，天道众生是拥有极长寿命的神。在天道之中，一切似乎都很容易，天道众生的所有需求，包括种种舒适和欢乐，都能实现了。然而，那么多的舒适与欢乐却使天道众生容易分心。这些众生缺乏对佛法修行产生兴趣的诱因。最后，他们在死亡的时刻，会预先看见自己即将束手无策地失去天道的生活，堕回入轮回的下三道，此时他们将经历最可怕的痛苦。
人身之独一无二，乃因人身拥有刚好足够的痛苦，让我们想要离于痛苦，然而痛苦却不会多到让我们无法修行。为了尽可能地善用这个殊胜的机会，在“僻静处转化自己是值得的。”拥有人身，却不好好利用它，似乎没有意义。人们容易因为漠不关心而白白浪费这个潜能(人身)，或甚至更糟糕的是，人们从事具毁灭性、负面的行为而糟蹋了这个潜能。如果我们不珍惜这个殊胜的机会，并且尽可能地善用这个机会，我们的人生将只会失去真正的意义。
有位西藏上师曾说，相较于所有其他可能的存在状态，生而为人是稀有的，其稀有的程度如同一片指甲上的尘粒相较于地面上的所有灰尘。一个来自中国(内地)的人未能了解重点。这个中国(内地)人说：“如果西藏人来到中国(内地)，他们会了解人身一点也不稀有。中国满满都是人。”地球人口或许过剩，但是人类的数量仍然远少于其他物种的数量。而且在人类之中，极少数人过着真正充满意义的生活。只要问你自己就好，有多少人了悟此生的殊胜难得。在那些了悟此生殊胜难得的人之中，有多少人想到利用这个人身来修持佛法？在那些想到利用这个人身来修持佛法的人之中，有多少人真的开始修行？在那些开始修行的人之中，有多少人继续在修行？在那些继续修行的人之中，有多少人获致证量？
既然人身如此难寻，拥有人身是如此充满意义，那么为什么雪谦·嘉察写道，今生的“重要性是那么微小”
原因有两个。第一，俗务和世俗追求的重要性是微小的，并且会使我们分心，远离能够为许多来世带来巨大利益的事物。第二，在众多的过去生世和未来生世之中，今生只是一个短暂的插曲。我们需要一个更宽广的观点；我们需要一个没有陷入通常琐碎俗务的观点，一个没有受到片刻短暂成功所束缚的观点。一旦你开始专注于修行，你很快就会发现，修行是善用时间最好的方式。平静和独处有利于专注，减少心思散。这样的条件有助于初学者发展、稳定和加深禅定。
当你听到舍离轮回的时候，你或许会感到害怕，并且心想：“轮回是如此熟悉，如此迷人，我为什么要舍弃它？”你觉得害怕，以为舍离轮回代表要放弃美好的事物，而且舍弃令人十分愉悦的事物实际上是荒诞无稽的。然而在这个情况下，你不是放弃任何真正美好的事物，而只是让你自己远离烦恼忧愁。出离的真正意义，如同把一只鸟从黄金笼子里释放出去。如果那只鸟认为笼子比天空美好而不寻求自由，那就奇怪了。
有时候，轮回和轮回的欢乐似乎非常吸引人。这有点像在印度旅行，当你搭乘巴士在繁忙的道路上长途行驶之后，你来到路边一个美妙的小餐厅。装盘美观的印度薄煎饼和咖哩正等着你大快朵颐。你可以闻到美味可口的香料。光是看着它们就让你垂涎三尺，想要马上坐下来享用。但是，你走到餐厅后面，看了看厨房。你看到了什么？一个大腹便便的厨子汗流浃背，汗水多到流进食物之中。另一个厨子正在用他的脚揉面团。苍蝇和烟雾到处都是。当你回到餐厅，看着你的餐盘，你感到恶心，不像先前那么想要大吃一顿。
同样的，乍看之下，轮回看起来非常吸引人。但是如果你从厨房而不是从餐桌检视它，你会注意到，烦恼正在忙着准备所有你贪恋的轮回欢悦：贪的巧克力蛋糕，嗔的墨西哥辣豆汤，以及疑的酸甜酱汁。然后，你立刻对你第一眼瞥见、看起来令人口水直流的食物失去胃口。一旦你了解真相，你将会发现，要把贪恋抛在身后变得容易多了，而且出离变得轻易而自然。
即使我们认清人身的真实价值，我们仍然会落入迟缓和怠惰的习性。怠惰是妨碍我们尽可能善用今生、把佛法付诸实修的主要障碍。我们总是延迟修行。我们总是说：“喔，我会等到有些空闲或退休之后再修行。”但是，以这种态度，修行的时机永远不会到来。佛经不断强调，观修无常与死亡是驱除怠惰的方法。无常与死亡的念头激励我们修行。这是为什么雪谦·嘉察写道：
在无常与虚幻的云朵之中，
生命的闪电舞动着：
你确定你明天不会死亡？
死亡无可避免，因此你要修持佛法！
无常
当我们要去度假时，我们精心准备：订机位、预定旅馆房间、打包行李等等。如果我们要去健行或滑雪，我们会开始做些运动暖身。我们投入大量的时间和精力，只为了一天的假期！然而，我们却对准备自己的死亡这件事情无动于衷。我们为什么对等在我们前面的最重要旅程如此漫不经心？我们将要离开这个身体，然而我们却没有兴趣为这段无法避免的旅程做准备。在这段旅程之中，只有我们的业会如影随行。当我们比较这两段旅程的重要性时，我们会发现，自己对这两段旅程的态度似乎有点不成比例。
虽然我们在许多不同的层次上受无常所包围，但我们却不总是能觉察无常。粗重和细微层次的无常存在于外在世界之中。举例来说，在今日的菩提迦耶附近，一座小山丘上覆满用锡片和塑胶板建成的破旧房舍。在佛陀身处的时代，这座小山丘是广大僧团研习和修行的处所。如今连一块石头也不剩，只空留记忆。
众生也是无常的。事实上，每个人都受制于无常。不论是伟大的觉者或凡俗的众生，无常都一律平等待之。我们全都会衰老、生病和死亡。没有人能够逃离这个循环。我们人生的状况也不断变动。你或许前一天富有，隔天就破产，反之亦然。不论我们多么希望情况不是如此，但没有什么是永久而可以让我们仰赖的恒常事物。
然而我们紧抓着事物不放，希望因此能找到快乐。一般而言，如果我们知道某件事物只能维持一刹那，我们甚至不会想去抓住它。我们根本不会去找这个麻烦。这就是为什么思量人身的过渡自性，乃是减少我们喜爱或排拒世间事物的工具。我们愈观修无常，我们的执着就会愈少，因此，我们的贪爱与嫌恶冲动将会消失。
所有过去的伟大修行者，都把无常做为观修的主题之一。伟大的禅修者噶拉·贡秋(Karak Gomchung)住在洞穴之中，入口处有一株多刺的树丛。每一次他走出洞穴，他的袍子就会被树丛的刺钩住。他会说：“喔，我应该砍掉这荆棘树丛。”但他很快就改变主意，心想：“喔，这么做有什么用处？谁晓得我会不会再回到洞穴里…
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