第叁章 前行與皈依
四思量(four reflections)被稱爲“加行”(preliminaries，或前行)，它能使我們的心遠離輪回，轉向佛法。“前行”這個辭彙或許會造成錯誤的印象，讓人認爲它們不是最重要的。然而，情況並非如此。事實上，前行是一切修行的基礎。雖然四思量被稱爲前行，但是我們應該把它們視爲正行。這四前行包括思量人身難得、死亡無常、因果業報和輪回過患。如果你從事這四前行，毫無疑問地，你將生起脫離輪回的真誠願望，並且熱切地追求修道。這個願望稱爲“出離心”，它促使修行者留在修道之上、皈依等等。
我們之中有許多人已經聽聞這四轉念(four mind changes，即四思量或四共前行)許多次了。我們或許會說：“讓我們就直接跳到口訣教導，不要浪費時間在這上面了。”但是，西藏偉大修行者的生平事迹顯示，他們有多麼重視這四共前行，以及他們有多麼投入于修持這四共前行。
過去的大師們對于思量無常之真谛和人身之難得，若非用數年的時間，就是用數月的時間來思量。他們不只思量：“喔，是的，擁有這人身太棒了，這人身相當珍貴。讓我們繼續其他的修行。”相反的，他們對人身的真實價值發展出一種直接而穩定的認識，對無常生起穩固而不變的覺察。這種欣賞與認識所帶來的結果之一是，從事修行的驅策力成爲這些大師的第二天性。蔣揚·欽哲·旺波寫道，藉由真誠地體驗這四種態度的轉變，他證得最甚深的證量。
有一次，巴楚仁波切去見一個閉關中的偉大禅修者。巴楚仁波切本身極具證量，而且博學多聞，但他卻請求這位隱士給予被許多人視爲非常基本的四思量教法。然而，隱士並未感到驚訝。在第一天，隱士念出一句關于人身稀有殊勝的句子：“哎！暇滿人身是如此難得。”在此之後，隱士只是靜靜地坐著。接著，這兩位偉大的大師開始啜泣，爲這句話的真谛而感到震撼。在這座修法的剩余時間裏，他們兩人沈默地坐著。隔天，隱士說：“人生如同山崩般急促。”在思量這個句子之後，他們又開始流淚。因此，在那四天當中，他們每一天只思量一個句子。後來，巴楚仁波切說，這是他所領受過最甚深的教法，因爲它們是那麼的令人充滿覺受。這些教法使他從內在産生轉化。上師或許會要求你分別投入一個月的時間來修持一個句子，以便這些教法真能成爲你的一部分。
殊勝人身
現在你終于獲得
這暇滿人身。
這人身是如此難尋，如此的充滿意義。
在僻靜處轉化自己，不執著于今生是值得的，
因爲今生的重要性是那麼微小。
根據佛教教法的說法，除了人身(人道)之外，尚有許多其他的存在狀態。然而，沒有一個存在狀態如人身一般有用，可以尋找從事佛法修行的機會。舉例來說，天道衆生是擁有極長壽命的神。在天道之中，一切似乎都很容易，天道衆生的所有需求，包括種種舒適和歡樂，都能實現了。然而，那麼多的舒適與歡樂卻使天道衆生容易分心。這些衆生缺乏對佛法修行産生興趣的誘因。最後，他們在死亡的時刻，會預先看見自己即將束手無策地失去天道的生活，墮回入輪回的下叁道，此時他們將經曆最可怕的痛苦。
人身之獨一無二，乃因人身擁有剛好足夠的痛苦，讓我們想要離于痛苦，然而痛苦卻不會多到讓我們無法修行。爲了盡可能地善用這個殊勝的機會，在“僻靜處轉化自己是值得的。”擁有人身，卻不好好利用它，似乎沒有意義。人們容易因爲漠不關心而白白浪費這個潛能(人身)，或甚至更糟糕的是，人們從事具毀滅性、負面的行爲而糟蹋了這個潛能。如果我們不珍惜這個殊勝的機會，並且盡可能地善用這個機會，我們的人生將只會失去真正的意義。
有位西藏上師曾說，相較于所有其他可能的存在狀態，生而爲人是稀有的，其稀有的程度如同一片指甲上的塵粒相較于地面上的所有灰塵。一個來自中國(內地)的人未能了解重點。這個中國(內地)人說：“如果西藏人來到中國(內地)，他們會了解人身一點也不稀有。中國滿滿都是人。”地球人口或許過剩，但是人類的數量仍然遠少于其他物種的數量。而且在人類之中，極少數人過著真正充滿意義的生活。只要問你自己就好，有多少人了悟此生的殊勝難得。在那些了悟此生殊勝難得的人之中，有多少人想到利用這個人身來修持佛法？在那些想到利用這個人身來修持佛法的人之中，有多少人真的開始修行？在那些開始修行的人之中，有多少人繼續在修行？在那些繼續修行的人之中，有多少人獲致證量？
既然人身如此難尋，擁有人身是如此充滿意義，那麼爲什麼雪謙·嘉察寫道，今生的“重要性是那麼微小”
原因有兩個。第一，俗務和世俗追求的重要性是微小的，並且會使我們分心，遠離能夠爲許多來世帶來巨大利益的事物。第二，在衆多的過去生世和未來生世之中，今生只是一個短暫的插曲。我們需要一個更寬廣的觀點；我們需要一個沒有陷入通常瑣碎俗務的觀點，一個沒有受到片刻短暫成功所束縛的觀點。一旦你開始專注于修行，你很快就會發現，修行是善用時間最好的方式。平靜和獨處有利于專注，減少心思散。這樣的條件有助于初學者發展、穩定和加深禅定。
當你聽到舍離輪回的時候，你或許會感到害怕，並且心想：“輪回是如此熟悉，如此迷人，我爲什麼要舍棄它？”你覺得害怕，以爲舍離輪回代表要放棄美好的事物，而且舍棄令人十分愉悅的事物實際上是荒誕無稽的。然而在這個情況下，你不是放棄任何真正美好的事物，而只是讓你自己遠離煩惱憂愁。出離的真正意義，如同把一只鳥從黃金籠子裏釋放出去。如果那只鳥認爲籠子比天空美好而不尋求自由，那就奇怪了。
有時候，輪回和輪回的歡樂似乎非常吸引人。這有點像在印度旅行，當你搭乘巴士在繁忙的道路上長途行駛之後，你來到路邊一個美妙的小餐廳。裝盤美觀的印度薄煎餅和咖哩正等著你大快朵頤。你可以聞到美味可口的香料。光是看著它們就讓你垂涎叁尺，想要馬上坐下來享用。但是，你走到餐廳後面，看了看廚房。你看到了什麼？一個大腹便便的廚子汗流浃背，汗水多到流進食物之中。另一個廚子正在用他的腳揉面團。蒼蠅和煙霧到處都是。當你回到餐廳，看著你的餐盤，你感到惡心，不像先前那麼想要大吃一頓。
同樣的，乍看之下，輪回看起來非常吸引人。但是如果你從廚房而不是從餐桌檢視它，你會注意到，煩惱正在忙著准備所有你貪戀的輪回歡悅：貪的巧克力蛋糕，嗔的墨西哥辣豆湯，以及疑的酸甜醬汁。然後，你立刻對你第一眼瞥見、看起來令人口水直流的食物失去胃口。一旦你了解真相，你將會發現，要把貪戀抛在身後變得容易多了，而且出離變得輕易而自然。
即使我們認清人身的真實價值，我們仍然會落入遲緩和怠惰的習性。怠惰是妨礙我們盡可能善用今生、把佛法付諸實修的主要障礙。我們總是延遲修行。我們總是說：“喔，我會等到有些空閑或退休之後再修行。”但是，以這種態度，修行的時機永遠不會到來。佛經不斷強調，觀修無常與死亡是驅除怠惰的方法。無常與死亡的念頭激勵我們修行。這是爲什麼雪謙·嘉察寫道：
在無常與虛幻的雲朵之中，
生命的閃電舞動著：
你確定你明天不會死亡？
死亡無可避免，因此你要修持佛法！
無常
當我們要去度假時，我們精心准備：訂機位、預定旅館房間、打包行李等等。如果我們要去健行或滑雪，我們會開始做些運動暖身。我們投入大量的時間和精力，只爲了一天的假期！然而，我們卻對准備自己的死亡這件事情無動于衷。我們爲什麼對等在我們前面的最重要旅程如此漫不經心？我們將要離開這個身體，然而我們卻沒有興趣爲這段無法避免的旅程做准備。在這段旅程之中，只有我們的業會如影隨行。當我們比較這兩段旅程的重要性時，我們會發現，自己對這兩段旅程的態度似乎有點不成比例。
雖然我們在許多不同的層次上受無常所包圍，但我們卻不總是能覺察無常。粗重和細微層次的無常存在于外在世界之中。舉例來說，在今日的菩提迦耶附近，一座小山丘上覆滿用錫片和塑膠板建成的破舊房舍。在佛陀身處的時代，這座小山丘是廣大僧團研習和修行的處所。如今連一塊石頭也不剩，只空留記憶。
衆生也是無常的。事實上，每個人都受製于無常。不論是偉大的覺者或凡俗的衆生，無常都一律平等待之。我們全都會衰老、生病和死亡。沒有人能夠逃離這個循環。我們人生的狀況也不斷變動。你或許前一天富有，隔天就破産，反之亦然。不論我們多麼希望情況不是如此，但沒有什麼是永久而可以讓我們仰賴的恒常事物。
然而我們緊抓著事物不放，希望因此能找到快樂。一般而言，如果我們知道某件事物只能維持一刹那，我們甚至不會想去抓住它。我們根本不會去找這個麻煩。這就是爲什麼思量人身的過渡自性，乃是減少我們喜愛或排拒世間事物的工具。我們愈觀修無常，我們的執著就會愈少，因此，我們的貪愛與嫌惡沖動將會消失。
所有過去的偉大修行者，都把無常做爲觀修的主題之一。偉大的禅修者噶拉·貢秋(Karak Gomchung)住在洞穴之中，入口處有一株多刺的樹叢。每一次他走出洞穴，他的袍子就會被樹叢的刺鈎住。他會說：“喔，我應該砍掉這荊棘樹叢。”但他很快就改變主意，心想：“喔，這麼做有什麼用處？誰曉得我會不會再回到洞穴裏…
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