..续本文上一页亦皆流汗！作是誓已，来至佛所，与佛论议。佛质问之，皆不能得答，汗流淹地，举体如渍。佛告尼揵：汝先誓言，无有闻我难者而不流汗，汝今汗流淹地；汝试观佛，见有汗相不？佛时脱郁多罗僧示之言：汗在何处？
复次，有人言：或有头汗身不汗者，佛头虽不汗，身必有汗。以是故，佛脱郁多罗僧示其身；因是外道大得信向，皆入佛法中；是智慧因缘，身业随行。佛现舌相、阴藏相者，有人疑佛身二相；而是人应得道，疑故不得，以是故现二相。出舌覆面，舌虽大，还入口中而亦无妨，见者疑断。有人见出舌相，若生轻慢心，出舌如小儿相；见还入口，说法无妨，便起恭敬，叹未曾有！有人疑佛阴藏不现，尔时世尊化作宝象、宝马，指示之言：阴藏相不现，正如是。有人言：佛出阴藏相，但示一人，断其疑故。论议师辈言：佛大慈悲心，若有人见佛阴藏相，能集善根，发阿耨多罗三藐三菩提心，及能大欢喜信敬心生者，皆令得见，断其疑心，除是皆不得见！佛以大悲为度众生故，从三种覆出，暂现如电光。是众生见已，信佛有大悲心，实于戒法不取不著。如是等因缘故现二相，非戏非无羞。佛苦切语诸比丘、汝狂愚人者，苦切语有二种：一者、垢心嗔骂；二者、怜愍众生，欲教化故。离欲人无有垢心嗔骂，何况佛！佛怜愍教化故，有苦切语；有众生软语善教，不入道检，要须苦切粗教，乃得入法。如良马见鞭影便去，钝驴得痛手乃行。亦如有疮，得软药唾咒便差；有疮刀破出其恶肉，涂以恶药乃愈者。
复次，苦切语有五种：一者、但绮语；二者、恶口亦绮语；三者、恶口亦绮语、妄语；四者、恶口亦绮语、妄语、两舌；五者、无烦恼心苦切语：为教弟子分别善不善法故，拔众生于苦难地故。具四种恶语者，其罪重，三、二、一，转转轻微。佛弟子白衣得初道、若二道，使令奴婢故有恶口，非不善道。摄律仪有二种：若绮语，若恶口、绮语。阿那含、阿罗汉无烦恼起恶口，但以净心须恶言教化故恶口、绮语。阿那含、阿罗汉尚无烦恼所起恶口，何况佛！
复次，佛若有苦切语，不应疑，不应难，谓佛恶心起苦切语。所以者何？佛恶心久已灭，但以深心念众生，如慈父教子，虽有苦言，为成就子故，非是恶心。佛为菩萨时，三毒未尽，作仙人名羼提，被恶王截其耳、鼻、手、足，而不生恶心，不出恶言。尔时未得道，尚无恶心，何况得阿耨多罗三藐三菩提，三毒已尽，于一切众生大慈悲具足，云何疑佛有恶心苦切语！
复次，佛若言狂愚人，是软语、实语。所以者何？三毒发故，名为狂愚。亦以善事利益而不肯受，不解佛心，不受佛语，是为狂愚。
复次，佛内常行无我智慧，外常观诸法空，如是者云何有恶口？是众生不解佛心故，求佛语短；若众生解佛以深心怜愍者，假令教入大火，即时欢喜而入，如人热闷时入清凉池，何况但语而不受？众生为恶魔覆故不知，佛以深心念之，是故不受佛语；以是故，言汝是狂愚人。
复次，有人得苦切语，便欢喜言：亲爱我故如是言；以是故，佛言狂愚人。佛语提婆达：汝狂人、死人、嗽唾人。狂人者，以提婆达罪重，当入阿鼻地狱，故三种苦切语。死人者，似人而不能集诸善法故，亦以提婆达剃头法服，似如圣人，内无慧命，故名死人。如死人种种庄严，转转烂坏，终不可令活。提婆达亦如是，佛日日种种教化，恶心转剧，恶不善法日日转增，乃至作三逆罪，如是故，名为死人。嗽唾人者，提婆达贪利养故，化作天身小儿，在阿阇世王抱中，王呜其口与唾令嗽，以是故，名嗽唾人。
问曰：提婆达得禅定，已离欲，云何复嗽他唾？答曰：是人恶心亦深，其根亦利；离欲故能变化，嗽唾时便失，利根故求时便得，以是故，名嗽唾人。狂义如先说。
复次，以提婆达白佛：佛已老矣，常乐闲静，可入林中以禅自娱，僧可付我！佛言：舍利弗、目揵连等有大智慧，善软清净人，尚不令僧属，何况汝狂人、死人、嗽唾人？如是等因缘故，佛于诸法虽无所著，而为教化故，现苦切语。佛不听比丘用八种钵者，金银等宝钵，以宝物人贪故，难得故；贪著故，不听畜此宝物，乃至不得手举；名宝亦不得畜，若作净施得用，价不贵故。木钵受垢腻，不净故不听畜。三种钵无如是事。
问曰：瓦、铁钵皆亦受垢腻，与木钵无异，何以听畜？答曰：瓦、铁钵不熏亦不听，以熏不受垢腻故。石有粗细，细者不受垢腻故，世尊自畜；所以不听比丘畜者，以其重故；佛乳哺力，胜一万白香象，是故不以为重；慈愍诸比丘故不听。
问曰：侍者罗陀、弥善迦、须那刹罗多，那伽娑婆罗、阿难等，常侍从世尊，执持应器，何以不怜愍？答曰：侍者虽执持佛钵，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不觉为重；又阿难身力亦大故。
复次，以细石钵难得故，粗者受垢腻故，不听用。佛钵四天王四山头自然生故，余人无此自然钵；若求作甚难，多所妨废，是故不听。又欲令佛与弟子异故，佛用石钵。又如国王，人所尊重，食器亦异。有人见佛钵异，倍加尊重供养，信心清净。
问曰：若钵应异，衣何以同？答曰：佛衣亦异。佛初成道时，知迦叶衣，应佛所著，迦叶衣价值十万两金；次后耆域、上佛染摩根羯簸衣，价亦值十万两金；佛敕阿难持此衣去割截作僧伽梨，作已佛受著，是为异。
问曰：佛因是告诸比丘：从今日，若有比丘一心求涅槃背舍世间者，若欲著，听著价值十万两金衣，亦听食百味。食衣异而后听，钵独不听？答曰：我先已说石钵因缘，今当更说：佛钵不从人受。佛初得道，欲食时须器，四天王知佛心念，持四钵上佛；三世佛法，皆应四天王上钵。尔时未有众僧，云何言听？后若听，无人与石钵；又阎浮提不好石钵，故无人与。
复次，佛说比丘常应覆功德，若受石钵，人谓从天龙边得；若令人作，其工既难，又恐人言：此比丘欲与佛齐功，所以不听。衣者，若有人言：佛在僧中，受檀越好衣独著而不听比丘，是故佛听著。比丘亦自无著者，以施者难有，著者难得故。若不清净比丘，人所不与；清净比丘，少欲知足故不著。佛断人疑，故听著衣；钵中无望，是故不听。
问曰：如经中说：佛金刚身，不恃仰食，何以畜钵？答曰：佛法有二道：一者、声闻道；二者、佛道。声闻法中，佛随人法有所食啖；摩诃衍法中，方便为人故，现有所啖，其实不食。
问曰：云何是方便？答曰：佛欲度人，示行人法。若不尔者，人以佛非人，我等云何能行其法！
复次，有人因布施得度，为是人故，佛受其食。便作是念：我食得助益佛身，心大欢喜。以欢喜故，信受佛语。如大国王，臣下请食，王虽不须，为摄彼人故，多少为食，令其欢喜。如是等因缘，佛现受食。
问曰：若佛不食，所受者在何处？答曰：佛事不可思议，不应致问！
复次，有人得佛食而度者，有闻声、见色、触身、闻香而得度。须食得度者，佛以食与之。如密迹金刚经说：佛以食著口中，有天求佛道者，持至十方施之。
问曰：若尔者，念僧中说，佛食无有众生能食者，此义云何？答曰：佛不与者，无有能食；今佛施之，是故得食。何以知之？佛食马麦时，以食与阿难；有沙门二十亿，以好羹上佛，佛以残羹与频婆娑罗王；以是故，知佛受已，与则得食，不与则不能消。
复次，为佛设食，佛未食者，人不能消；已食残者，佛与能消。以是故，虽实不食，为度人故，现受食、畜钵。佛不答十四难者，佛有四种答：一者、定答；二者、分别义答；三者、反问答；四者、置答。此十四难，法应置答。又复若有所利益事则答；外道所问，不为涅槃，增长疑惑，故以置答。知必有所益者，分别为答，必无所益，置而不答；以是因缘故，知佛是一切智人。
复次，若佛说三种法：有为法、无为法、不可说法，则为已说一切法竟。
复次，是诸外道，依止常见，依止灭见，故问以常、灭；实相无故，佛不答。如外道所见常相、无常相，无是事。何以故？外道取相，著是常、灭故；佛虽说常、无常相，但为治用故。
复次，若人说无者为有，有者为无，如是人则是过罪，佛不答则无咎。如日照天下，不能令高者下，下者高，但以显现而已；佛亦如是，于诸法无所作，诸法有者说有，无者说无。如说：生因缘老死，乃至无明因缘诸行，有佛无佛，是因缘法相续常在世间；诸佛出世，为众生显示此法。
复次，若答常、灭，则为有咎。如问石女、黄门儿，修短、黑白、何类，此问则不应答。十四难亦如是，但以常、灭为本故问，无常、灭故佛不答。如是等种种因缘故，佛不答十四难，无咎。佛处处说有我，处处说无我者，若人解佛法义知假名者，说言有我；若人不解佛法义，不知假名者，说无我。
复次，佛为众生欲堕断灭见者，说言：有我受后世罪福；若人欲堕常见者，为说言：无我、无作者、受者，离是五众假名，更无一法自在者。
问曰：若尔者，何等为实？答曰：无我，是实。如法印中说：一切作法无常，一切法无我，寂灭是安隐涅槃。法印名为诸法实相。若人善根未熟，智慧不利、佛不为说是深无我法；若为说，众生即堕断灭见中。
问曰：若尔者，如迦叶问中，佛说：我是一边，无我是一边，离此二边，名为中道。今云何言无我是实，有我为方便说？答曰：说无我有二种：一者、取无我相，著无我；二者、破我不取无我，亦不著无我，自然舍离。如先说无我，则是边；后说无我，是中道。
复次，佛说有我、无我有二因缘：一者、用世俗说故有我；二者、用第一实相说故无我。如是等说有我、无我无咎！佛处处说诸法有，处处说诸法无者，
问曰：不应别说有、无，有，即是有我；无，即是无我；何以更说？答曰：不然！佛法有二种空：一者、众生空；二者、法空。说无我，示众生空…
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