..續本文上一頁亦皆流汗！作是誓已，來至佛所，與佛論議。佛質問之，皆不能得答，汗流淹地，舉體如漬。佛告尼揵：汝先誓言，無有聞我難者而不流汗，汝今汗流淹地；汝試觀佛，見有汗相不？佛時脫郁多羅僧示之言：汗在何處？
複次，有人言：或有頭汗身不汗者，佛頭雖不汗，身必有汗。以是故，佛脫郁多羅僧示其身；因是外道大得信向，皆入佛法中；是智慧因緣，身業隨行。佛現舌相、陰藏相者，有人疑佛身二相；而是人應得道，疑故不得，以是故現二相。出舌覆面，舌雖大，還入口中而亦無妨，見者疑斷。有人見出舌相，若生輕慢心，出舌如小兒相；見還入口，說法無妨，便起恭敬，歎未曾有！有人疑佛陰藏不現，爾時世尊化作寶象、寶馬，指示之言：陰藏相不現，正如是。有人言：佛出陰藏相，但示一人，斷其疑故。論議師輩言：佛大慈悲心，若有人見佛陰藏相，能集善根，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，及能大歡喜信敬心生者，皆令得見，斷其疑心，除是皆不得見！佛以大悲爲度衆生故，從叁種覆出，暫現如電光。是衆生見已，信佛有大悲心，實于戒法不取不著。如是等因緣故現二相，非戲非無羞。佛苦切語諸比丘、汝狂愚人者，苦切語有二種：一者、垢心嗔罵；二者、憐愍衆生，欲教化故。離欲人無有垢心嗔罵，何況佛！佛憐愍教化故，有苦切語；有衆生軟語善教，不入道檢，要須苦切粗教，乃得入法。如良馬見鞭影便去，鈍驢得痛手乃行。亦如有瘡，得軟藥唾咒便差；有瘡刀破出其惡肉，塗以惡藥乃愈者。
複次，苦切語有五種：一者、但绮語；二者、惡口亦绮語；叁者、惡口亦绮語、妄語；四者、惡口亦绮語、妄語、兩舌；五者、無煩惱心苦切語：爲教弟子分別善不善法故，拔衆生于苦難地故。具四種惡語者，其罪重，叁、二、一，轉轉輕微。佛弟子白衣得初道、若二道，使令奴婢故有惡口，非不善道。攝律儀有二種：若绮語，若惡口、绮語。阿那含、阿羅漢無煩惱起惡口，但以淨心須惡言教化故惡口、绮語。阿那含、阿羅漢尚無煩惱所起惡口，何況佛！
複次，佛若有苦切語，不應疑，不應難，謂佛惡心起苦切語。所以者何？佛惡心久已滅，但以深心念衆生，如慈父教子，雖有苦言，爲成就子故，非是惡心。佛爲菩薩時，叁毒未盡，作仙人名羼提，被惡王截其耳、鼻、手、足，而不生惡心，不出惡言。爾時未得道，尚無惡心，何況得阿耨多羅叁藐叁菩提，叁毒已盡，于一切衆生大慈悲具足，雲何疑佛有惡心苦切語！
複次，佛若言狂愚人，是軟語、實語。所以者何？叁毒發故，名爲狂愚。亦以善事利益而不肯受，不解佛心，不受佛語，是爲狂愚。
複次，佛內常行無我智慧，外常觀諸法空，如是者雲何有惡口？是衆生不解佛心故，求佛語短；若衆生解佛以深心憐愍者，假令教入大火，即時歡喜而入，如人熱悶時入清涼池，何況但語而不受？衆生爲惡魔覆故不知，佛以深心念之，是故不受佛語；以是故，言汝是狂愚人。
複次，有人得苦切語，便歡喜言：親愛我故如是言；以是故，佛言狂愚人。佛語提婆達：汝狂人、死人、嗽唾人。狂人者，以提婆達罪重，當入阿鼻地獄，故叁種苦切語。死人者，似人而不能集諸善法故，亦以提婆達剃頭法服，似如聖人，內無慧命，故名死人。如死人種種莊嚴，轉轉爛壞，終不可令活。提婆達亦如是，佛日日種種教化，惡心轉劇，惡不善法日日轉增，乃至作叁逆罪，如是故，名爲死人。嗽唾人者，提婆達貪利養故，化作天身小兒，在阿阇世王抱中，王嗚其口與唾令嗽，以是故，名嗽唾人。
問曰：提婆達得禅定，已離欲，雲何複嗽他唾？答曰：是人惡心亦深，其根亦利；離欲故能變化，嗽唾時便失，利根故求時便得，以是故，名嗽唾人。狂義如先說。
複次，以提婆達白佛：佛已老矣，常樂閑靜，可入林中以禅自娛，僧可付我！佛言：舍利弗、目揵連等有大智慧，善軟清淨人，尚不令僧屬，何況汝狂人、死人、嗽唾人？如是等因緣故，佛于諸法雖無所著，而爲教化故，現苦切語。佛不聽比丘用八種缽者，金銀等寶缽，以寶物人貪故，難得故；貪著故，不聽畜此寶物，乃至不得手舉；名寶亦不得畜，若作淨施得用，價不貴故。木缽受垢膩，不淨故不聽畜。叁種缽無如是事。
問曰：瓦、鐵缽皆亦受垢膩，與木缽無異，何以聽畜？答曰：瓦、鐵缽不熏亦不聽，以熏不受垢膩故。石有粗細，細者不受垢膩故，世尊自畜；所以不聽比丘畜者，以其重故；佛乳哺力，勝一萬白香象，是故不以爲重；慈愍諸比丘故不聽。
問曰：侍者羅陀、彌善迦、須那刹羅多，那伽娑婆羅、阿難等，常侍從世尊，執持應器，何以不憐愍？答曰：侍者雖執持佛缽，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不覺爲重；又阿難身力亦大故。
複次，以細石缽難得故，粗者受垢膩故，不聽用。佛缽四天王四山頭自然生故，余人無此自然缽；若求作甚難，多所妨廢，是故不聽。又欲令佛與弟子異故，佛用石缽。又如國王，人所尊重，食器亦異。有人見佛缽異，倍加尊重供養，信心清淨。
問曰：若缽應異，衣何以同？答曰：佛衣亦異。佛初成道時，知迦葉衣，應佛所著，迦葉衣價值十萬兩金；次後耆域、上佛染摩根羯簸衣，價亦值十萬兩金；佛敕阿難持此衣去割截作僧伽梨，作已佛受著，是爲異。
問曰：佛因是告諸比丘：從今日，若有比丘一心求涅槃背舍世間者，若欲著，聽著價值十萬兩金衣，亦聽食百味。食衣異而後聽，缽獨不聽？答曰：我先已說石缽因緣，今當更說：佛缽不從人受。佛初得道，欲食時須器，四天王知佛心念，持四缽上佛；叁世佛法，皆應四天王上缽。爾時未有衆僧，雲何言聽？後若聽，無人與石缽；又閻浮提不好石缽，故無人與。
複次，佛說比丘常應覆功德，若受石缽，人謂從天龍邊得；若令人作，其工既難，又恐人言：此比丘欲與佛齊功，所以不聽。衣者，若有人言：佛在僧中，受檀越好衣獨著而不聽比丘，是故佛聽著。比丘亦自無著者，以施者難有，著者難得故。若不清淨比丘，人所不與；清淨比丘，少欲知足故不著。佛斷人疑，故聽著衣；缽中無望，是故不聽。
問曰：如經中說：佛金剛身，不恃仰食，何以畜缽？答曰：佛法有二道：一者、聲聞道；二者、佛道。聲聞法中，佛隨人法有所食啖；摩诃衍法中，方便爲人故，現有所啖，其實不食。
問曰：雲何是方便？答曰：佛欲度人，示行人法。若不爾者，人以佛非人，我等雲何能行其法！
複次，有人因布施得度，爲是人故，佛受其食。便作是念：我食得助益佛身，心大歡喜。以歡喜故，信受佛語。如大國王，臣下請食，王雖不須，爲攝彼人故，多少爲食，令其歡喜。如是等因緣，佛現受食。
問曰：若佛不食，所受者在何處？答曰：佛事不可思議，不應致問！
複次，有人得佛食而度者，有聞聲、見色、觸身、聞香而得度。須食得度者，佛以食與之。如密迹金剛經說：佛以食著口中，有天求佛道者，持至十方施之。
問曰：若爾者，念僧中說，佛食無有衆生能食者，此義雲何？答曰：佛不與者，無有能食；今佛施之，是故得食。何以知之？佛食馬麥時，以食與阿難；有沙門二十億，以好羹上佛，佛以殘羹與頻婆娑羅王；以是故，知佛受已，與則得食，不與則不能消。
複次，爲佛設食，佛未食者，人不能消；已食殘者，佛與能消。以是故，雖實不食，爲度人故，現受食、畜缽。佛不答十四難者，佛有四種答：一者、定答；二者、分別義答；叁者、反問答；四者、置答。此十四難，法應置答。又複若有所利益事則答；外道所問，不爲涅槃，增長疑惑，故以置答。知必有所益者，分別爲答，必無所益，置而不答；以是因緣故，知佛是一切智人。
複次，若佛說叁種法：有爲法、無爲法、不可說法，則爲已說一切法竟。
複次，是諸外道，依止常見，依止滅見，故問以常、滅；實相無故，佛不答。如外道所見常相、無常相，無是事。何以故？外道取相，著是常、滅故；佛雖說常、無常相，但爲治用故。
複次，若人說無者爲有，有者爲無，如是人則是過罪，佛不答則無咎。如日照天下，不能令高者下，下者高，但以顯現而已；佛亦如是，于諸法無所作，諸法有者說有，無者說無。如說：生因緣老死，乃至無明因緣諸行，有佛無佛，是因緣法相續常在世間；諸佛出世，爲衆生顯示此法。
複次，若答常、滅，則爲有咎。如問石女、黃門兒，修短、黑白、何類，此問則不應答。十四難亦如是，但以常、滅爲本故問，無常、滅故佛不答。如是等種種因緣故，佛不答十四難，無咎。佛處處說有我，處處說無我者，若人解佛法義知假名者，說言有我；若人不解佛法義，不知假名者，說無我。
複次，佛爲衆生欲墮斷滅見者，說言：有我受後世罪福；若人欲墮常見者，爲說言：無我、無作者、受者，離是五衆假名，更無一法自在者。
問曰：若爾者，何等爲實？答曰：無我，是實。如法印中說：一切作法無常，一切法無我，寂滅是安隱涅槃。法印名爲諸法實相。若人善根未熟，智慧不利、佛不爲說是深無我法；若爲說，衆生即墮斷滅見中。
問曰：若爾者，如迦葉問中，佛說：我是一邊，無我是一邊，離此二邊，名爲中道。今雲何言無我是實，有我爲方便說？答曰：說無我有二種：一者、取無我相，著無我；二者、破我不取無我，亦不著無我，自然舍離。如先說無我，則是邊；後說無我，是中道。
複次，佛說有我、無我有二因緣：一者、用世俗說故有我；二者、用第一實相說故無我。如是等說有我、無我無咎！佛處處說諸法有，處處說諸法無者，
問曰：不應別說有、無，有，即是有我；無，即是無我；何以更說？答曰：不然！佛法有二種空：一者、衆生空；二者、法空。說無我，示衆生空…
《大智度論卷第二十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…