..续本文上一页时候，戒律的规定自觉不自觉的都会出现在印象中，此应做，此不应做。这样自然就不容易犯戒了。
受戒、持戒，很难不犯戒，因为无始以来不良的习气力量毕竟是强大的。犯了戒，戒体就被染污了，清净的僧格就被染污了。怎么办呢？发露、忏悔。发露、忏悔是人格的清洗剂。通常一件衣服穿的时间长了不洗的话，就会脏掉；同样，清净的心灵，贪嗔痴烦恼及杀盗媱妄的行为所染污，假如我们不懂得观照自己的心念，不懂得修忏悔法门，任意的放纵自己的贪嗔痴，使得贪嗔痴的力量充满着我们整个心理的活动，我们的心将会成为一个垃圾场。那将是多么的可怕啊！
所以在僧格的养成，生命的改造的教育中，发露、忏悔法门是何等重要。不知道大家注意到的没有，任何一个宗教几乎都有发露、忏悔法门，因为这是完善人格必不可缺少的教育方式。
依律制的忏悔法门，比丘犯了戒，根据轻重的不同，有的只要自责就能达到忏悔的效果；有的要对一位比丘或两位比丘说，才能达到忏悔的效果；有的要有四位比丘在场，通过一定的程序，才能帮你忏悔；也有的要通过二十个人的作法，才能忏悔。发露、忏悔就是通过时常批评和自我批评的教育，达到僧格清净的效果。
五、云游——淡泊人际关系
在家人对家充满着执著，家是私欲及占有的结晶，家是执著的堡垒。由于人们对家的执著，一个人在外谋生或旅游，他的心总是不安，总有牵挂，一旦他回到家了，他的心就安了，所以说：心安便是家。
如何摆脱对家的执著，于是有了出家这种生活方式的教育。
出家是对家的超越，是对私欲及占有的勘破。出家人还有没有家呢？严格的说：出家是无家的。出家人要出世俗家、出五蕴家、出烦恼家、出三界家，也就是说要超越一切一切的执著和牵挂，才是真正意义上的出家。而通过身心的出家，达到超越执著和牵挂的效果。
出家要超越对环境的执著，对人际关系的牵挂，自然不能和在家人一样的生活方式。在家长时间的住在一个地方，要赚钱或贷款买房子，为了居住的方便和舒适，要把房子装修好，要添置许多家具，要建立庞大的人际关系圈，要取妻生子，子又生子，子又生孙。为了这一切能够正常运转，它就得努力的赚钱，而这些都是来之不易，一旦拥有他自然会很执著，而不幸失去则痛苦不堪。
出家人为了避免出现家的现象，为了避免出现家的执著。佛制比丘不能长年固定的住在一个地方，佛经中讲修头陀行者，不能在同一颗树下住三个晚上。律中规定比丘三个月必须换一个住处。长时间的住在一个地方，就会对这个地方有感情，产生执著。而时常在变换地方，就能避免这种过患。
长时间的住在一个地方，只觉得东西多是方便。而对经常变换地方，经常云游在外的人，才会发现东西多是多么累赘的事。因此变换居住的环境、云游，本身就是破除对拥有的执著的最好的教育。
佛陀在四十五的教化中，足迹遍布当时大大小小的国家。佛陀的常随弟子有一千二百五十人，他们随着佛陀游行各地。佛弟子们的云游，一方面去亲近善知识听闻佛法，依止修学；一方面随缘弘法，把佛法弘扬推广到印度的各地。在听闻佛法中，树立人生的正见，佛法的正见；在弘法中，接触众生的疾苦，激发自身内在的慈悲心。
六、安居——定时潜修
比丘一年内，要有一定的时间，在特定的地点，专心学习和修行，这在戒律中叫做结夏安居。安居的法门并非佛教特有的修行传统，佛世时其它宗教早已有之。佛教只是把这种良好修行传统借用而已。
安居是相对云游而言。安居的缘起于有些比丘一年到晚在外面云游，尤其夏季，印度多雨季，云游在外多有不便。又夏天到处都是昆虫，走在路上容易损伤物命。鉴于这些过失，佛教也制定了夏安居。
凡夫总是这样，长时间的住在一处，就容易产生感情执著；而总在动荡的状态下生活，身心又不容易安住。佛陀是大智慧者，他老人家善知众生的这种习性。为了避免比丘对住处的贪执，规定比丘不得长时间的固定住在一处；为了让比丘有相对稳定的学习或修行环境，又制定了夏安居。
道宣律师撰写的《四分律行事钞》，把安居的这部分内容，叫做安居策修篇。元照律师在《资持记》中是这样解释的。“形心摄静曰安，要期在住曰居，随时警励曰策，三业运善曰修”。安居，是把身心从动荡的状态中安静下来，在一定的时间之内，夏安居的时间规定是三个月，三个月住在一个特定的地方。做什么呢？策修，就是学习或修行。
从现实僧团来看，安居的这种制度太重要了。在这个科技、经济高度发达的社会，在全面改革开放的今天，许多寺院都已成了城市中闹市的闹市。出家人一个到晚要忙于应酬复杂的社会人际关系，要经营庞大的寺院旅游事业，要管理寺院，还要做种种弘法、慈善事业。今天的许多寺院管理者，他们和在家人一样忙。
长期从事寺院行政事务管理的结果，势必心会变野了，人要变世俗了，烦恼妄想会增长了。久而久之就失去自我观照能力，正念再也不会产生作用了。三月的安居，是让长期劳作、运转的身心休息一下，有个缓冲的机会。充充电，通过经教的薰习，能把正念提起；通过禅修，培养定力。这样进入做事的时候，就能保有良好的心态。在五欲尘劳面前能有定力，不会沉溺其中，为八风所动。
七、简朴的物质条件——避免拥有的贪著
人生存在世界上，需要有相应的物质资源。衣食住用，任何人都不能没有，即使诸佛菩萨在世也不另外。
一般的世俗人，终身都在忙于生计。许多人的人生目的很简单，就是为了生存，活得好些，除此之外似乎别无所求。每个人因为福报不同，谋生有难有易；而人的欲望无穷，在这物欲横流的社会，却也是一件很艰难的事。
出家是以弘法为家务，是为追求解脱，为成就无上菩提而活着。生计对于出家人来说，自然不是重要的事。佛陀在世时的印度，几乎所有的宗教师，都是通过乞食的方式，获得生活的资粮。在印度，沙门的乞食是受人尊重的，因为一个人能放弃五欲尘劳的占有，为追求真理而活着，这种人自然是应该受人尊敬的。
通过乞食获得生存的资粮，这就注定了出家人必须要过着简朴的生活。佛教的僧团成立之初，佛制比丘依四依生活，一著糞扫衣，二常行乞食，三依树下坐，四吃腐烂药。糞扫衣，是捡世俗人扔掉的破衣裤、烂布，拿来缝制袈裟。常乞食，是只食乞讨来的饮食，不接受信徒的请客。树下坐，是住在树下，不住房舍。吃腐烂药，是生病了，就吃俗人吃的倒掉的药。
以四依为基础，佛陀施设了头陀法门，鼓励比丘修头陀行，赞叹头陀行。《增一阿含经》说：其有毁赞十二头陀行者，则为毁赞于我，我常赞此法，由此住世故，我法久住于世。《杂阿含经》记载：如来移身分座给迦叶，又手授僧伽黎易迦叶所著大衣，于大众中称赞头陀大行。说明了佛陀对头陀行的重视和提倡。
四依法门也好，十二头陀行也罢。从教育的意义上来说，主要减少我们的妄想、烦恼和执著。我们拥有的越多，我们的妄想就会越多；我们拥有的越多，我们的烦恼就会越多；我们拥有的越多，我们的执著就会越多。而生活的条件简朴，妄想、执著也会相应的减少。
在僧团中有两类比丘：一是聚落比丘，一是阿兰若比丘。佛陀也鼓励比丘住阿兰若处。阿兰若是指远离城市喧闹的闲静处，一般指山林旷野中。人生活在大自然的环境中，身心自然容易放松，内心就会变得清净。
过午不食的修行，也是一种很好的教育。过午不食，省得许多麻烦。少吃一餐，就少去乞食一次，既减少了社会负担，也能给自己争取到更多的修行时间。自古道：食色，性也。食与性是关系非常密切的。俗话说：饱暧思滛欲。吃饱吃好，营养丰富，是引发媱欲的增上缘。所以佛制比丘过午不食。过午不食，既能省去食的欲望，也能减少性的欲望。这样的话，内心显然会清净许多。
出家人每个人的身体素质不同，根机不同，佛教的教育也不能千篇一律。能够适应四依或头陀的生活方式的人毕竟只是少数的。所以佛陀在比丘的生活问题，又有许多不同的规定。比如衣服，除了糞扫衣，随后又制三衣、百一、乃至长衣。三衣，是比丘只能拥有三衣，如果多一件，便是犯戒。百一，是在三衣外的生活用品，为了生活的方便，各种允许拥有一件。长衣，是三衣、百一外多出的生活用品。长衣要说净，说净了才能合法使用。
佛弟子根据自己的根机不同，有人可以依糞扫衣生活，有人可以依三衣生活，有人可以依百一物生活，有人可以依长衣生活。佛陀既要考虑到弟子们生活的方便，又要避免弟子们生起贪著，开中有制，制中有开，可谓用心良苦啊！
八、总结
综上所述，说明了佛陀的教育的确不同于世间的教育：一、佛教自身有着非常完整的教育体系，有着非常优秀的教育思想。二、佛教教育的目的和世间的教育目的完全不同，世间的教育追求的是知识、生存技能的培养，佛教的教育则是转凡成圣的教育，是断惑证真的教育，是成佛做祖的教育。三、佛教教育的目的与世间教育的目的不一样，相应的，采用的教育方法自然也不能一样。四、戒律的教育是以相应的律学知识为基础，主要是通过如法的生活达到教育的效果。由如法的生活养成高尚的僧格，由如法的生活生定发慧，由如法的生活为人天树立德行的典范。
佛教有八万四八法门的说法。虽然这是一个笼统的数字，但却反映了佛教教育的多姿多彩。而当前世界流行的佛教中，除了汉传佛教，尚有南传佛教、藏传佛教，而就汉传佛教中有八大宗派，各派都有自己完整的教育体系。这丰富的宝藏需要我们去继承它。今天，我们研讨佛教教育，也还是要本着契理契机的原则，一方面要继承传统——契理，一方面要适应当代——契机，只有这样才能更好的弘扬佛法。
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