..續本文上一頁時候，戒律的規定自覺不自覺的都會出現在印象中，此應做，此不應做。這樣自然就不容易犯戒了。
受戒、持戒，很難不犯戒，因爲無始以來不良的習氣力量畢竟是強大的。犯了戒，戒體就被染汙了，清淨的僧格就被染汙了。怎麼辦呢？發露、忏悔。發露、忏悔是人格的清洗劑。通常一件衣服穿的時間長了不洗的話，就會髒掉；同樣，清淨的心靈，貪嗔癡煩惱及殺盜媱妄的行爲所染汙，假如我們不懂得觀照自己的心念，不懂得修忏悔法門，任意的放縱自己的貪嗔癡，使得貪嗔癡的力量充滿著我們整個心理的活動，我們的心將會成爲一個垃圾場。那將是多麼的可怕啊！
所以在僧格的養成，生命的改造的教育中，發露、忏悔法門是何等重要。不知道大家注意到的沒有，任何一個宗教幾乎都有發露、忏悔法門，因爲這是完善人格必不可缺少的教育方式。
依律製的忏悔法門，比丘犯了戒，根據輕重的不同，有的只要自責就能達到忏悔的效果；有的要對一位比丘或兩位比丘說，才能達到忏悔的效果；有的要有四位比丘在場，通過一定的程序，才能幫你忏悔；也有的要通過二十個人的作法，才能忏悔。發露、忏悔就是通過時常批評和自我批評的教育，達到僧格清淨的效果。
五、雲遊——淡泊人際關系
在家人對家充滿著執著，家是私欲及占有的結晶，家是執著的堡壘。由于人們對家的執著，一個人在外謀生或旅遊，他的心總是不安，總有牽挂，一旦他回到家了，他的心就安了，所以說：心安便是家。
如何擺脫對家的執著，于是有了出家這種生活方式的教育。
出家是對家的超越，是對私欲及占有的勘破。出家人還有沒有家呢？嚴格的說：出家是無家的。出家人要出世俗家、出五蘊家、出煩惱家、出叁界家，也就是說要超越一切一切的執著和牽挂，才是真正意義上的出家。而通過身心的出家，達到超越執著和牽挂的效果。
出家要超越對環境的執著，對人際關系的牽挂，自然不能和在家人一樣的生活方式。在家長時間的住在一個地方，要賺錢或貸款買房子，爲了居住的方便和舒適，要把房子裝修好，要添置許多家具，要建立龐大的人際關系圈，要取妻生子，子又生子，子又生孫。爲了這一切能夠正常運轉，它就得努力的賺錢，而這些都是來之不易，一旦擁有他自然會很執著，而不幸失去則痛苦不堪。
出家人爲了避免出現家的現象，爲了避免出現家的執著。佛製比丘不能長年固定的住在一個地方，佛經中講修頭陀行者，不能在同一顆樹下住叁個晚上。律中規定比丘叁個月必須換一個住處。長時間的住在一個地方，就會對這個地方有感情，産生執著。而時常在變換地方，就能避免這種過患。
長時間的住在一個地方，只覺得東西多是方便。而對經常變換地方，經常雲遊在外的人，才會發現東西多是多麼累贅的事。因此變換居住的環境、雲遊，本身就是破除對擁有的執著的最好的教育。
佛陀在四十五的教化中，足迹遍布當時大大小小的國家。佛陀的常隨弟子有一千二百五十人，他們隨著佛陀遊行各地。佛弟子們的雲遊，一方面去親近善知識聽聞佛法，依止修學；一方面隨緣弘法，把佛法弘揚推廣到印度的各地。在聽聞佛法中，樹立人生的正見，佛法的正見；在弘法中，接觸衆生的疾苦，激發自身內在的慈悲心。
六、安居——定時潛修
比丘一年內，要有一定的時間，在特定的地點，專心學習和修行，這在戒律中叫做結夏安居。安居的法門並非佛教特有的修行傳統，佛世時其它宗教早已有之。佛教只是把這種良好修行傳統借用而已。
安居是相對雲遊而言。安居的緣起于有些比丘一年到晚在外面雲遊，尤其夏季，印度多雨季，雲遊在外多有不便。又夏天到處都是昆蟲，走在路上容易損傷物命。鑒于這些過失，佛教也製定了夏安居。
凡夫總是這樣，長時間的住在一處，就容易産生感情執著；而總在動蕩的狀態下生活，身心又不容易安住。佛陀是大智慧者，他老人家善知衆生的這種習性。爲了避免比丘對住處的貪執，規定比丘不得長時間的固定住在一處；爲了讓比丘有相對穩定的學習或修行環境，又製定了夏安居。
道宣律師撰寫的《四分律行事鈔》，把安居的這部分內容，叫做安居策修篇。元照律師在《資持記》中是這樣解釋的。“形心攝靜曰安，要期在住曰居，隨時警勵曰策，叁業運善曰修”。安居，是把身心從動蕩的狀態中安靜下來，在一定的時間之內，夏安居的時間規定是叁個月，叁個月住在一個特定的地方。做什麼呢？策修，就是學習或修行。
從現實僧團來看，安居的這種製度太重要了。在這個科技、經濟高度發達的社會，在全面改革開放的今天，許多寺院都已成了城市中鬧市的鬧市。出家人一個到晚要忙于應酬複雜的社會人際關系，要經營龐大的寺院旅遊事業，要管理寺院，還要做種種弘法、慈善事業。今天的許多寺院管理者，他們和在家人一樣忙。
長期從事寺院行政事務管理的結果，勢必心會變野了，人要變世俗了，煩惱妄想會增長了。久而久之就失去自我觀照能力，正念再也不會産生作用了。叁月的安居，是讓長期勞作、運轉的身心休息一下，有個緩沖的機會。充充電，通過經教的薰習，能把正念提起；通過禅修，培養定力。這樣進入做事的時候，就能保有良好的心態。在五欲塵勞面前能有定力，不會沈溺其中，爲八風所動。
七、簡樸的物質條件——避免擁有的貪著
人生存在世界上，需要有相應的物質資源。衣食住用，任何人都不能沒有，即使諸佛菩薩在世也不另外。
一般的世俗人，終身都在忙于生計。許多人的人生目的很簡單，就是爲了生存，活得好些，除此之外似乎別無所求。每個人因爲福報不同，謀生有難有易；而人的欲望無窮，在這物欲橫流的社會，卻也是一件很艱難的事。
出家是以弘法爲家務，是爲追求解脫，爲成就無上菩提而活著。生計對于出家人來說，自然不是重要的事。佛陀在世時的印度，幾乎所有的宗教師，都是通過乞食的方式，獲得生活的資糧。在印度，沙門的乞食是受人尊重的，因爲一個人能放棄五欲塵勞的占有，爲追求真理而活著，這種人自然是應該受人尊敬的。
通過乞食獲得生存的資糧，這就注定了出家人必須要過著簡樸的生活。佛教的僧團成立之初，佛製比丘依四依生活，一著糞掃衣，二常行乞食，叁依樹下坐，四吃腐爛藥。糞掃衣，是撿世俗人扔掉的破衣褲、爛布，拿來縫製袈裟。常乞食，是只食乞討來的飲食，不接受信徒的請客。樹下坐，是住在樹下，不住房舍。吃腐爛藥，是生病了，就吃俗人吃的倒掉的藥。
以四依爲基礎，佛陀施設了頭陀法門，鼓勵比丘修頭陀行，贊歎頭陀行。《增一阿含經》說：其有毀贊十二頭陀行者，則爲毀贊于我，我常贊此法，由此住世故，我法久住于世。《雜阿含經》記載：如來移身分座給迦葉，又手授僧伽黎易迦葉所著大衣，于大衆中稱贊頭陀大行。說明了佛陀對頭陀行的重視和提倡。
四依法門也好，十二頭陀行也罷。從教育的意義上來說，主要減少我們的妄想、煩惱和執著。我們擁有的越多，我們的妄想就會越多；我們擁有的越多，我們的煩惱就會越多；我們擁有的越多，我們的執著就會越多。而生活的條件簡樸，妄想、執著也會相應的減少。
在僧團中有兩類比丘：一是聚落比丘，一是阿蘭若比丘。佛陀也鼓勵比丘住阿蘭若處。阿蘭若是指遠離城市喧鬧的閑靜處，一般指山林曠野中。人生活在大自然的環境中，身心自然容易放松，內心就會變得清淨。
過午不食的修行，也是一種很好的教育。過午不食，省得許多麻煩。少吃一餐，就少去乞食一次，既減少了社會負擔，也能給自己爭取到更多的修行時間。自古道：食色，性也。食與性是關系非常密切的。俗話說：飽暧思滛欲。吃飽吃好，營養豐富，是引發媱欲的增上緣。所以佛製比丘過午不食。過午不食，既能省去食的欲望，也能減少性的欲望。這樣的話，內心顯然會清淨許多。
出家人每個人的身體素質不同，根機不同，佛教的教育也不能千篇一律。能夠適應四依或頭陀的生活方式的人畢竟只是少數的。所以佛陀在比丘的生活問題，又有許多不同的規定。比如衣服，除了糞掃衣，隨後又製叁衣、百一、乃至長衣。叁衣，是比丘只能擁有叁衣，如果多一件，便是犯戒。百一，是在叁衣外的生活用品，爲了生活的方便，各種允許擁有一件。長衣，是叁衣、百一外多出的生活用品。長衣要說淨，說淨了才能合法使用。
佛弟子根據自己的根機不同，有人可以依糞掃衣生活，有人可以依叁衣生活，有人可以依百一物生活，有人可以依長衣生活。佛陀既要考慮到弟子們生活的方便，又要避免弟子們生起貪著，開中有製，製中有開，可謂用心良苦啊！
八、總結
綜上所述，說明了佛陀的教育的確不同于世間的教育：一、佛教自身有著非常完整的教育體系，有著非常優秀的教育思想。二、佛教教育的目的和世間的教育目的完全不同，世間的教育追求的是知識、生存技能的培養，佛教的教育則是轉凡成聖的教育，是斷惑證真的教育，是成佛做祖的教育。叁、佛教教育的目的與世間教育的目的不一樣，相應的，采用的教育方法自然也不能一樣。四、戒律的教育是以相應的律學知識爲基礎，主要是通過如法的生活達到教育的效果。由如法的生活養成高尚的僧格，由如法的生活生定發慧，由如法的生活爲人天樹立德行的典範。
佛教有八萬四八法門的說法。雖然這是一個籠統的數字，但卻反映了佛教教育的多姿多彩。而當前世界流行的佛教中，除了漢傳佛教，尚有南傳佛教、藏傳佛教，而就漢傳佛教中有八大宗派，各派都有自己完整的教育體系。這豐富的寶藏需要我們去繼承它。今天，我們研討佛教教育，也還是要本著契理契機的原則，一方面要繼承傳統——契理，一方面要適應當代——契機，只有這樣才能更好的弘揚佛法。
《戒律與僧團教育》全文閱讀結束。