十一 法界，本来寂灭
前面我们提过，第八的六相圆融是将前面综合以后再加以扩大，也就是第一重圆融。第九的成菩提则是一到七总合加八，再扩大一次、也就是再圆融一次，这是第二重圆融。这些从文字上、从理论上你看不出来，这是一种语言模式跟思惟模式的运作。假如套用宗教的专用术语，它叫作「佛菩萨的沟通模式」，所谓「唯佛与佛始能知之」。
为什么只有佛与佛才能知道呢？因为若没有觉悟，你感受不到！没有觉悟，你不会知道。要怎么觉悟？经典有经典的语言模式跟思惟模式，所以法相宗有法相宗的语言模式，法性宗有法性宗的语言模式，空宗有空宗的语言模式，性宗有性宗的语言模式，你通达哪个部分，自然就属于那个部分的人。例如说英文的，英文就是他的沟通方式；说中文的，中文就是他的沟通方式。你说哪一种语文，就是那一种语文的人，这是一种沟通的模式。当然，佛菩萨之间的沟通不是完全透过语言，语言只是其中之一。
其实语言是一种很笨拙、很难用的方式，你往往会被语言给局限住了。但人类就专长于这个，所以世界就大乱，没有人愿意真正的去了解对方，这是最麻烦的事，因为用语言以后会形成意识形态。假如不用语言，那多好啊！因为不会僵化，语言只能表达某一部分而已。譬如说这是黑色，大家就只看到黑色，忘了他是麦克风；说他是黑色麦克风，好像很对，可是你又没讲它是圆的。若是讲「黑色圆的麦克风」，那你就会想「麦克风有方的吗？」问题就是出在这儿，用了语言，它就会被「框」在那里了，沟通就会很差。当大家有共同的意识形态时，语言似乎还蛮好用的，可是对于新生命。新人进来时，就没办法适应。这点从小孩子身上最容易看出来，小孩子原来是海阔天空的，不是单一方向的。所以语言有它的局限性、僵化性。
透过这些语言模式跟思惟模式的训练以后，你会发现，我们真正要的是它的「模式」，而不是它的语言，也不是它的思惟。透过那个模式，你逐渐可以了解到《华严经》有它的语言模式，华严宗本身也有它的语言模式跟思惟模式。透过华严宗的语言模式来看华严宗的论文，那很不可思议，因为可以让你得以了解他背后整个的那个状态，这就是我们要跟各位谈的，但用语言很难表达清楚。这就像一位学者，即使穷毕生之力，要把《金师子章》讲清楚都不容易。他可能花个三年时间，把他所能掌握到的数据通通写下来；但过十年后，他可能发现那个太小儿科了，应该再加几个，后面加的这几个又成为一本新书；之后再过几年，他又会增加一本新书。为什么？因为随着自己生命的提升，他对经文切入的深度跟角度会不同。现在我要给你的就是那个模式，这就是你要学的！
上面提到括六相，这个六相圆融是透过金师子让我们了解，从金师子来看，金子是本体，师子是相；若从金子有金性来看，金子又成了相，金性才是本体；若从金性与空性来讲，金性又成为相，空性才是本体；再从空性、佛性、法性都是本体的立场来看，空性又变成相了；假如还有一个本体可说，那这个可说的本体，又变成师子，后面的「那个」才是。
讲六相圆融的时候，把金子、师子的本体跟相，及色空的部分拟出来就扩大了。这时候的师子，讲的是缘起法界的森罗万象。现在讲到这里就成菩提了，它又更扩大了，这个扩大是把你导引至一个方向——「谓见师子之时，即见一切有为之法，更不待坏」，当见到师子、见到相的时候，即见一切有为诸法；人、事、时、地、物都是有为法，它各别分开，而从各别分开来讲，那叫作「各住自位」，即是坏相，所以更不待坏，六相就圆融了。这个地方，它六相是一组一组各自分开。总相归总相，别相归别相；同相归同相，异相归异相；成相归成相，坏相归坏相。前面是总相，后面是坏相。换句话说，它是把六句合并成一句，照讲应该是「谓见师子之时，即见总相，亦见一切有为之法，更不待别相；谓见师子之时，即见有为之法，更不待异相……。」
「更不待坏，本来寂灭」，「本来寂灭」是讲什么？就讲法界，整个法界的尘境；对立的时候，就是世界，当六相都齐的时候，就是法界了。
世界森罗万象，纷染竞起。竞起就是一直对立、一直出现。你看到的是差异、对立，但若从本来存在的状况来看的话，不管是动的也好、静的也好，他本来就是这样，没有为什么。你若用缘起的森罗万象来看世间，则色、空对立，三性竞起，这个时候他就是世界；但你若用六相圆融来看，这世间就转为法界，所以这里讲「本来寂灭」；六根对六尘境界，一切人事时地物，通通都是法界，不管你遇到什么皆是普贤境，一切动态的都是普贤行。所以我才跟各位讲，在生活中你提着正念，此是普贤境，此是普贤行，这不是有为法的极乐世界，这是无为法的一真法界。一般人讲的极乐世界是有为法，但你以六相圆融转化的世界，是无为法世界；娑婆也变极乐了，那是无为的极乐，这个要分清楚。
一般人争着要往生的那个极乐，是有为的极乐，因为可以往生嘛！只要有一个上帝在，他所有的国土都是有为的，不管到哪里去，都是有为的。你自己成立的、转化过来的那个六相圆融的法界，才是无为的极乐；这时，你已经透过象限转移，从第一世界到第二世界了。注意喔！这个境界已经完全展开了——师子是相，金子是本体；当金子变成「师子」，金性就是本体了；当金性又变成「师子」的时候，后面的空性就出来了；若用空性与后面的本体相比较时，空性又变成「师子」了；当本体又跟后面的「那个」相比时，本体又变「师子」了——这是一种扩大，但你要会运用啊！你所存在的世界，从本体来看的话，就叫法界。修行到这个阶段时，那个非常、无形又不可说的本体，已经现前了。你看到本体，就看到现象；你一看到现象，就看到本体。
那条路一定要走过，要把发菩提心当第一志愿、生命中的第一要素，人生中第一件重要的事务来做。
我出家前曾想要悬壶济世，就去学中医，练习针灸时，就去买一块猪肉来试插针。猪肉试了以后，改插自己的身体。试过一次以后，觉得「喔！原来是这个样子。」感觉好像还可以承受，再试一次！那时就会发现，在做生命觉受时，这是很重要的一个经验，因为在整个过程里，你会发现，虽然本体、理论都知道，但实务却走不进去，总是有几个关卡卡在那里。证得本体，就好像拿到了博士毕业证书，可是，重点不是把那张文凭挂起来就没事了，而是那个博士的能力能不能拿出来用？现在你证的空性、证得本体后，生活中要怎么用，这才是关键。所以知道不算，做到才算！即使只是知道一点点都不要紧，但你要去做，懂一点就做一点，不要紧。就像新车子，最快不能超过一百公里，要开两万公里后才能开快。不要紧，慢慢来，那是一个约束，也是一种安全保障。
修行也一样，你可以慢慢来，但念佛、诵经、拜佛，这些正法行，一定要样样去做，不要以为那些是老太婆的修法。刚开始学，不管你年纪多大，无所谓，就一直去做。懂一点，做一点，有做就一定有进步。其实刚开始都在摸索，念佛、持咒、礼佛、诵经都是在摸索，重点是一定要去做。做了就算，不做不算，只要去做，慢慢就会到达经文所讲的这些阶段，不管是证空性或证本体，一旦得到了，就会很自然地用出来。假如没有实修基础，中间空了一段，证道也没用，因为用不出来，那就只能用嘴巴讲出来，嘴巴讲出来的都是毛病。因为从你的立场进去，你就只会走那个门，然后也一定从那个门出来；人家从侧门进去你就不知道了，但是，从你的立场来讲他是侧门，从他的立场才是正门，你的可能变成后门，那时候就会接不起来。但你若有实修的基础，这些都会圆融起来。
所以经文讲到这个地方，本体的部分要拿出来用，这时候六根接触六尘境界，整个世界圆融了；六相圆融，你很清楚，法界森然整个就呈现了。此时，你就知道什么叫本来寂灭。所以僧肇讲「旋岚偃岳而常静」，排山倒海的狂风暴雨，也吹他不动。这意味什么？本来寂灭啊！他已经到达这里了，你知道吗？
僧肇成就的时候才二十一岁，人家怎么开悟的？我们的命都比他好啊，他从小被卖去当长工，刚好这个员外喜爱跟人品茗论道，便找他当书僮。僧肇就背著书跟在后面，论道时就在旁边听，人家讲什么他都记得。那个员外看书都是随便翻一翻，僧肇可是很认真地看。所以轮到员外讲话却又讲不出来时，僧肇就出来替他讲，当然很讨员外欢喜，二十岁就让他恢复自由。他卖身期满后就去出家，读一读《维摩诘经》就开悟了，一年就开悟了。各位要了解，平常有基础，才有可能这么快开悟。后来鸠摩罗什到中国，僧肇就陪着他，很快，有名的著作就出来了。所以各位要用心那！他是这样成就的。比起各位，他条件没有大家好。
各位，你要将修行当成人生的第一要务，其它都放下。你如果有这个观念，就是非常善根、上上根器的人。你若是还在犹豫是要赚钱第一？结婚第一？还是修行第一的话，请你先把观念弄清楚。当你决定要修行第一后，其它的通通要放下。说放下也不是马上通通都能放下，有的事可以马上割舍而不会有副作用，但有的确实需要一段时间去处理。那无妨，只要你把修行当做第一要务，那些问题一定都可以得到圆满处理；你若不把修行当第一要务，那些事情你就一定没办法处理，因为你会用大脑去处理。当你把修行当第一要务，其它事情就跟天龙八部讲：「啊！对不起！我已经要入佛门好好修行，其它的摊子就归你管了。」他就帮你弄得很圆满，不用担心。天龙八部都在等着你发愿，一发愿，他就来跟你报到了。
当你把修行当第一要务，这个状况要改变很快，很多智慧就会一直现前，虽然你可能不知道那是什么智，是法忍…
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