十一 法界，本來寂滅
前面我們提過，第八的六相圓融是將前面綜合以後再加以擴大，也就是第一重圓融。第九的成菩提則是一到七總合加八，再擴大一次、也就是再圓融一次，這是第二重圓融。這些從文字上、從理論上你看不出來，這是一種語言模式跟思惟模式的運作。假如套用宗教的專用術語，它叫作「佛菩薩的溝通模式」，所謂「唯佛與佛始能知之」。
爲什麼只有佛與佛才能知道呢？因爲若沒有覺悟，你感受不到！沒有覺悟，你不會知道。要怎麼覺悟？經典有經典的語言模式跟思惟模式，所以法相宗有法相宗的語言模式，法性宗有法性宗的語言模式，空宗有空宗的語言模式，性宗有性宗的語言模式，你通達哪個部分，自然就屬于那個部分的人。例如說英文的，英文就是他的溝通方式；說中文的，中文就是他的溝通方式。你說哪一種語文，就是那一種語文的人，這是一種溝通的模式。當然，佛菩薩之間的溝通不是完全透過語言，語言只是其中之一。
其實語言是一種很笨拙、很難用的方式，你往往會被語言給局限住了。但人類就專長于這個，所以世界就大亂，沒有人願意真正的去了解對方，這是最麻煩的事，因爲用語言以後會形成意識形態。假如不用語言，那多好啊！因爲不會僵化，語言只能表達某一部分而已。譬如說這是黑色，大家就只看到黑色，忘了他是麥克風；說他是黑色麥克風，好像很對，可是你又沒講它是圓的。若是講「黑色圓的麥克風」，那你就會想「麥克風有方的嗎？」問題就是出在這兒，用了語言，它就會被「框」在那裏了，溝通就會很差。當大家有共同的意識形態時，語言似乎還蠻好用的，可是對于新生命。新人進來時，就沒辦法適應。這點從小孩子身上最容易看出來，小孩子原來是海闊天空的，不是單一方向的。所以語言有它的局限性、僵化性。
透過這些語言模式跟思惟模式的訓練以後，你會發現，我們真正要的是它的「模式」，而不是它的語言，也不是它的思惟。透過那個模式，你逐漸可以了解到《華嚴經》有它的語言模式，華嚴宗本身也有它的語言模式跟思惟模式。透過華嚴宗的語言模式來看華嚴宗的論文，那很不可思議，因爲可以讓你得以了解他背後整個的那個狀態，這就是我們要跟各位談的，但用語言很難表達清楚。這就像一位學者，即使窮畢生之力，要把《金師子章》講清楚都不容易。他可能花個叁年時間，把他所能掌握到的數據通通寫下來；但過十年後，他可能發現那個太小兒科了，應該再加幾個，後面加的這幾個又成爲一本新書；之後再過幾年，他又會增加一本新書。爲什麼？因爲隨著自己生命的提升，他對經文切入的深度跟角度會不同。現在我要給你的就是那個模式，這就是你要學的！
上面提到括六相，這個六相圓融是透過金師子讓我們了解，從金師子來看，金子是本體，師子是相；若從金子有金性來看，金子又成了相，金性才是本體；若從金性與空性來講，金性又成爲相，空性才是本體；再從空性、佛性、法性都是本體的立場來看，空性又變成相了；假如還有一個本體可說，那這個可說的本體，又變成師子，後面的「那個」才是。
講六相圓融的時候，把金子、師子的本體跟相，及色空的部分擬出來就擴大了。這時候的師子，講的是緣起法界的森羅萬象。現在講到這裏就成菩提了，它又更擴大了，這個擴大是把你導引至一個方向——「謂見師子之時，即見一切有爲之法，更不待壞」，當見到師子、見到相的時候，即見一切有爲諸法；人、事、時、地、物都是有爲法，它各別分開，而從各別分開來講，那叫作「各住自位」，即是壞相，所以更不待壞，六相就圓融了。這個地方，它六相是一組一組各自分開。總相歸總相，別相歸別相；同相歸同相，異相歸異相；成相歸成相，壞相歸壞相。前面是總相，後面是壞相。換句話說，它是把六句合並成一句，照講應該是「謂見師子之時，即見總相，亦見一切有爲之法，更不待別相；謂見師子之時，即見有爲之法，更不待異相……。」
「更不待壞，本來寂滅」，「本來寂滅」是講什麼？就講法界，整個法界的塵境；對立的時候，就是世界，當六相都齊的時候，就是法界了。
世界森羅萬象，紛染競起。競起就是一直對立、一直出現。你看到的是差異、對立，但若從本來存在的狀況來看的話，不管是動的也好、靜的也好，他本來就是這樣，沒有爲什麼。你若用緣起的森羅萬象來看世間，則色、空對立，叁性競起，這個時候他就是世界；但你若用六相圓融來看，這世間就轉爲法界，所以這裏講「本來寂滅」；六根對六塵境界，一切人事時地物，通通都是法界，不管你遇到什麼皆是普賢境，一切動態的都是普賢行。所以我才跟各位講，在生活中你提著正念，此是普賢境，此是普賢行，這不是有爲法的極樂世界，這是無爲法的一真法界。一般人講的極樂世界是有爲法，但你以六相圓融轉化的世界，是無爲法世界；娑婆也變極樂了，那是無爲的極樂，這個要分清楚。
一般人爭著要往生的那個極樂，是有爲的極樂，因爲可以往生嘛！只要有一個上帝在，他所有的國土都是有爲的，不管到哪裏去，都是有爲的。你自己成立的、轉化過來的那個六相圓融的法界，才是無爲的極樂；這時，你已經透過象限轉移，從第一世界到第二世界了。注意喔！這個境界已經完全展開了——師子是相，金子是本體；當金子變成「師子」，金性就是本體了；當金性又變成「師子」的時候，後面的空性就出來了；若用空性與後面的本體相比較時，空性又變成「師子」了；當本體又跟後面的「那個」相比時，本體又變「師子」了——這是一種擴大，但你要會運用啊！你所存在的世界，從本體來看的話，就叫法界。修行到這個階段時，那個非常、無形又不可說的本體，已經現前了。你看到本體，就看到現象；你一看到現象，就看到本體。
那條路一定要走過，要把發菩提心當第一志願、生命中的第一要素，人生中第一件重要的事務來做。
我出家前曾想要懸壺濟世，就去學中醫，練習針灸時，就去買一塊豬肉來試插針。豬肉試了以後，改插自己的身體。試過一次以後，覺得「喔！原來是這個樣子。」感覺好像還可以承受，再試一次！那時就會發現，在做生命覺受時，這是很重要的一個經驗，因爲在整個過程裏，你會發現，雖然本體、理論都知道，但實務卻走不進去，總是有幾個關卡卡在那裏。證得本體，就好像拿到了博士畢業證書，可是，重點不是把那張文憑挂起來就沒事了，而是那個博士的能力能不能拿出來用？現在你證的空性、證得本體後，生活中要怎麼用，這才是關鍵。所以知道不算，做到才算！即使只是知道一點點都不要緊，但你要去做，懂一點就做一點，不要緊。就像新車子，最快不能超過一百公裏，要開兩萬公裏後才能開快。不要緊，慢慢來，那是一個約束，也是一種安全保障。
修行也一樣，你可以慢慢來，但念佛、誦經、拜佛，這些正法行，一定要樣樣去做，不要以爲那些是老太婆的修法。剛開始學，不管你年紀多大，無所謂，就一直去做。懂一點，做一點，有做就一定有進步。其實剛開始都在摸索，念佛、持咒、禮佛、誦經都是在摸索，重點是一定要去做。做了就算，不做不算，只要去做，慢慢就會到達經文所講的這些階段，不管是證空性或證本體，一旦得到了，就會很自然地用出來。假如沒有實修基礎，中間空了一段，證道也沒用，因爲用不出來，那就只能用嘴巴講出來，嘴巴講出來的都是毛病。因爲從你的立場進去，你就只會走那個門，然後也一定從那個門出來；人家從側門進去你就不知道了，但是，從你的立場來講他是側門，從他的立場才是正門，你的可能變成後門，那時候就會接不起來。但你若有實修的基礎，這些都會圓融起來。
所以經文講到這個地方，本體的部分要拿出來用，這時候六根接觸六塵境界，整個世界圓融了；六相圓融，你很清楚，法界森然整個就呈現了。此時，你就知道什麼叫本來寂滅。所以僧肇講「旋岚偃嶽而常靜」，排山倒海的狂風暴雨，也吹他不動。這意味什麼？本來寂滅啊！他已經到達這裏了，你知道嗎？
僧肇成就的時候才二十一歲，人家怎麼開悟的？我們的命都比他好啊，他從小被賣去當長工，剛好這個員外喜愛跟人品茗論道，便找他當書僮。僧肇就背著書跟在後面，論道時就在旁邊聽，人家講什麼他都記得。那個員外看書都是隨便翻一翻，僧肇可是很認真地看。所以輪到員外講話卻又講不出來時，僧肇就出來替他講，當然很討員外歡喜，二十歲就讓他恢複自由。他賣身期滿後就去出家，讀一讀《維摩诘經》就開悟了，一年就開悟了。各位要了解，平常有基礎，才有可能這麼快開悟。後來鸠摩羅什到中國，僧肇就陪著他，很快，有名的著作就出來了。所以各位要用心那！他是這樣成就的。比起各位，他條件沒有大家好。
各位，你要將修行當成人生的第一要務，其它都放下。你如果有這個觀念，就是非常善根、上上根器的人。你若是還在猶豫是要賺錢第一？結婚第一？還是修行第一的話，請你先把觀念弄清楚。當你決定要修行第一後，其它的通通要放下。說放下也不是馬上通通都能放下，有的事可以馬上割舍而不會有副作用，但有的確實需要一段時間去處理。那無妨，只要你把修行當做第一要務，那些問題一定都可以得到圓滿處理；你若不把修行當第一要務，那些事情你就一定沒辦法處理，因爲你會用大腦去處理。當你把修行當第一要務，其它事情就跟天龍八部講：「啊！對不起！我已經要入佛門好好修行，其它的攤子就歸你管了。」他就幫你弄得很圓滿，不用擔心。天龍八部都在等著你發願，一發願，他就來跟你報到了。
當你把修行當第一要務，這個狀況要改變很快，很多智慧就會一直現前，雖然你可能不知道那是什麼智，是法忍…
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