一、心的本然面
今天要向各位介绍《心要法门》。希望大家能藉此真正抓到佛法的重点。
唐朝顺宗皇帝曾经问清凉国师说：“佛法那么浩瀚，内容那么广博，我们要从哪里下手，才能够抓到佛法的重心”怎样修学才能产生事半功倍的效果？”当时清凉国师在皇帝面前讲出了一段话，我们称之为《心要法门》，它的全名是《清凉国师答顺宗皇帝心要法门》。我们将以一年的时间来跟各位介绍这段内容，在开讲之前先跟各位谈什么叫做“心”。
有些人的生活是在嘴里而不是在心里，喜欢到处搬弄是非，到处表现他不可思议的业力。譬如道场中有些人脚踏两条船，在各个道场中传播是非，似乎非如此不足以获得自己的名利地位，这种果报拔舌地狱绝对跑不了。例如：“我跟你讲他们那个道场有什么秘密……”这就是没有抓到“心要”，只是抓到“嘴要”而已。这种业力自己要去克服，否则没办法修学心要法门。这是很极端的例子，在这儿讲是很不恰当的，可是这种情况对于一个真正要修学的人来讲，却也是很好的对治教材。但若是当事者这种心境不改，那么也就没办法学了。
大家来到这里就要能肯定，不要光只是听，光听是没有用的。“心要”这法门是要你从心里头去改造你自己。一年多来在此修学，告诉诸位一定要破除自我，但却到处都是自我的焰帜高张。
这个“心要”首先要讲的就是“心正”，也就是心要正，心要怎么正？我们在学佛的过程当中先把“心”建设完成，按照以往的定义来讲，也就是先调整观念。当观念调整正确以后，行为就会正确。观念不正确，行为再怎么讲也不会正确。
要知道一个人的思想行为包括说和做，但是这种行为是从思想观念里所展现出来的，你的话和你的行为是你思想观念的终端表现。所以当你谈一件事情是怎么一回事，就很明显地确定了你的观念是什么样子的。所以常告诉各位这些或那些不要谈，其实就已经提醒你，你的观念不对了，而你却还坚持这个一定得说、那个一定要谈，这就是你还固执着不对的观念，是不是这样？你留意了否？
昨天跟各位讲“对”与“不对”是对立法，我们不要有对立法的观念，因为对立法的观念对我们修行来讲是很大的障碍。也许你会转过来说：对！那我就不再用对立法。要知道当你决定不用对立法的时候，还是一种对立，你是拿不对立和对立来相对立的。所以在这个地方光是谈语言文字是没有用的，这是从你的观念里显现出来的那个层面，但你却不知道，所以很多人生活在痛苦的深渊里不能自拔，关键就在此。
有一次，同修当中有一位先生，他跟我提到他太太常常生病。我问她怎么生病呢？这位先生说她其实没什么病，就是跟其中一个孩子处不来，只要惹火了她，她就大发脾气把孩子骂一顿或打一顿，然后就像歇斯底里般地生病了，接着救护车把她送到医院去急救，几天之后好转就回来了。然后过几天她又发作了，又送医院去了，十几年来几乎都是这样过日子。先生觉得很痛苦，所以就到处参访明师，希望把病治好。我问他太太：“你觉得这样痛不痛苦？”她笑一笑说：“没有啊！”
各位，当她本人不觉得这是件痛苦的事时，你要叫她病好，她会好吗？不会好！因为她并不觉得这是一件痛苦的事，所以她绝不会改。同样的，你对自己的缺点清楚不清楚？你若是不知道有那个缺点存在的话，你会改吗？不会的！你若是不知道自己的我执很重，你会不会去改变？不会的！所以不要以为我们对自己很了解，其实我们对自己一点也不了解，而佛法要我们觉悟就是要觉悟这一点。
因为我们自己看不清楚自己，所以才叫迷惑颠倒。我们的眼睛都是长来看别人的，从来不会看自己，所以我们都会检讨别人，而不会检讨自己，看到别人犯错、失败，原因我们都很清楚，而我们自己犯错、失败，原因在哪里呢？只有一种原因，都是别人不对，而不是我不对！为什么会有这种情况？就是我们没有看到自己的真面目。《心要法门》就是要我们自己检讨自己，而不是要去检讨别人。
在整个修学过程当中，很难见到像“心要法门”这么殊胜、完美的法门，它不管是在文章上或义理上都非常的究竟，在文学上的美更是登峰造极之作。在义理方面非常的穷尽，它不像《心经》，光只是“破”，它还有“立”；不只讲单方面，更是双方并举，这是这篇文章最大的特色。它双举而不是单破，破、立并举，在这个地方各位司以认真地去修学。
“心要”两个字就是心地的一个重点，以心地作为我们的枢要。换句话说，就是以心为钥匙、为关键的一个法门。“心”是什么？心跟脑筋不一样，当然这个心也不是《唯识论》所讲的“心”或“心王”，它很抽象，你现在把它当“心”或“心王”也好，但是绝不要跟“脑筋”混在一起。我们要以现在的语言来说明，而不要以古代的语言来诠释。所以《唯识论》怎么讲的，我们暂时不要考虑，若是混在一起，就无法下定义了。
因此，简单地说，“心要”的“心”跟我们所讲的脑筋不一样，以心为钥匙来修行的法门，跟以脑筋为钥匙来修行的法门不一样。脑筋就是世间所讲的聪明才智，世间的教育是要我们“记东西”，记得愈多反应就愈快，就表示这个人聪明、能干，很会处理事情。我们若说这是业力的一种，很多人会不服气。因为你用的是脑筋，脑筋会使人产生一种错觉，假如用脑筋过度，到老了之后就会产生痴呆症。
什么人用脑筋最多？忧愁的人用脑筋最多，郁卒的人也是，一个人受到委屈却又吐不出来时，它在脑中一直转，转得很快，人会苍老得非常快，有否留意到？一个人很认真工作，像大学教授脑筋也用得很多，但是很少听到大学教授有精神分裂症或精神衰弱症，而什么人会有呢？事业不顺利。或者太太被先生、婆婆欺负，那个媳妇就会很快精神崩溃、分裂，为什么会有这种现象？因为在极度的压抑之下没法纾解，看她静静地坐在那里，其实她脑筋转得好快，那时候她内心里波涛起伏，但是一直没办法找到答案，这样子她就会苍老得很快，这些都是高度使用脑筋的结果。
现在要讲的是心理的运作，学佛告诉我们一个正常、觉悟、成道的人，他应该用“心”而不是用“脑筋”。一个凡夫是用脑筋而不会用心，所以叫凡夫。举个例子：我们现代人讲脑筋是在头壳里面，可是我告诉你，你在运用思考的那个部分不是头壳里面的，它是一种自我的寄生处，那个自我，我执就寄生在脑筋这个地方，那么脑筋就会怎样呢？自我为了表现出他自己，所以脑筋会想办法来迎合他。自我会询问脑筋你要怎么做？脑筋会说我的志愿就是要当总统、董事长……，所以有人虽然只有五万块钱，他也要开公司当董事长，逢人就说我是董事长，其实那叫大头病。
什么叫做大头病？乃是脑筋在起作用，满足自我的一种虚荣心。自我想要成为某一号人物，所以脑筋就这样开始去运作了。这样讲起来好像很简单，事实上不是那么简单，他运用的范围相当广，有好多人很能干、很精进、很聪明，可是在社会上失败了，他没有社会上的福报，所以一时入佛门来，在佛门里他也表现他的自我，想要表现他的才华，因为在社会上需要自己的成本，在佛门里他不需要自己的成本，靠着寺庙就可以争到一个会长、总干事、干部，然后他又开始要表现他的那一套。所以你会发现佛门里为什么是非特别多，争端特别多，这都是自我在起作用。
今天我们学佛若还是一直存着这样的心态，那就没有办法成就。很多人喜欢跨用两个法门、三个法门。当这个法门修到某个程度，遇到瓶颈无法突破时，他就会另谋他就。譬如念佛念到某个层次，突然起疑：“这有用吗？真的能往生吗？还是诵经比较好。”一诵经，猛然发现这个义理这么多，真是法喜充满，但是诵经诵到一半，“如是我闻……”又开始打妄想了，打到“信受奉行”，只好重头来过；然后又开始打坐了，坐了一阵子发觉也不对了，又从头开始持咒。这样子一年、两年……，修了十年差不多变成了万能博士，成为佛教界的老油条，说你什么都不会，你又样样都通，说你会嘛！你又只会讲，其它都不会，为什么？因为你到了某个水准就停住了，这就是脑筋的特色。
所以我告诉你们要在一门上面深入，若是遇到瓶颈退两步，养精蓄锐再冲过去，那你就会突破了。否则始终都是从头开始，要懂得那是脑筋的缺点。用心就不是这样，用心就是来到这儿没法子突破，退两步可能是去旅游一下，也可能是给自己放假几天，什么功课都不做，等再回来的时候准备好，结界五十三天，“々ㄛ”一声，马上就突破了，另一番境界就出来了，那个时候你会发现结界的力量有多大！
修行就是要这样子，可惜你不用心，而是用头脑，所以就一直在那边转，因此要先把脑筋和心的差别给弄清楚。要知道脑筋还有一个特色，它讲起来都很有道理，这也是最害人的地方，脑筋讲话不会讲没道理的话，但是“心”却不是这样。心的运作很正常，它带领我们的生命、生活步入我们生命的洪流里，使我们成为水流当中的水滴，而不是一叶扁舟。也就是说，我们必须训练身的“心”，带领我们自己进入生命的洪流里，跟河流交融成一体，那时候绝对不会翻覆，“心”就是训练我们这样的。
我们试着用现代的语言来讲，各位千万不要以为跟佛法没关系，佛法里十大愿王讲“恒顺众生”，你有没有办法恒顺？只有水和水相交融时，才会发现那才是完全恒顺。当你还是一片落叶时，它只是被水带着走，偶尔叶子也会漂到岸上来，那还不能叫做恒顺。但你若是水的话，你只有跟着水流，最终到达大海。
不只是这个样子，水跟着水流的时候还有很多现象，我们的自我遇到未来不可知的境界时，脑筋会产生恐惧，但是心会怎么办呢？以河流来讲，它带着我们走，假如自我遇到沙漠，会产生恐惧，但是河流进入沙漠会消失掉。“心”可以使我消失掉，自我…
《解心——心要法门讲记 一、心的本然面》全文未完，请进入下页继续阅读…