一、心的本然面
今天要向各位介紹《心要法門》。希望大家能藉此真正抓到佛法的重點。
唐朝順宗皇帝曾經問清涼國師說：“佛法那麼浩瀚，內容那麼廣博，我們要從哪裏下手，才能夠抓到佛法的重心”怎樣修學才能産生事半功倍的效果？”當時清涼國師在皇帝面前講出了一段話，我們稱之爲《心要法門》，它的全名是《清涼國師答順宗皇帝心要法門》。我們將以一年的時間來跟各位介紹這段內容，在開講之前先跟各位談什麼叫做“心”。
有些人的生活是在嘴裏而不是在心裏，喜歡到處搬弄是非，到處表現他不可思議的業力。譬如道場中有些人腳踏兩條船，在各個道場中傳播是非，似乎非如此不足以獲得自己的名利地位，這種果報拔舌地獄絕對跑不了。例如：“我跟你講他們那個道場有什麼秘密……”這就是沒有抓到“心要”，只是抓到“嘴要”而已。這種業力自己要去克服，否則沒辦法修學心要法門。這是很極端的例子，在這兒講是很不恰當的，可是這種情況對于一個真正要修學的人來講，卻也是很好的對治教材。但若是當事者這種心境不改，那麼也就沒辦法學了。
大家來到這裏就要能肯定，不要光只是聽，光聽是沒有用的。“心要”這法門是要你從心裏頭去改造你自己。一年多來在此修學，告訴諸位一定要破除自我，但卻到處都是自我的焰幟高張。
這個“心要”首先要講的就是“心正”，也就是心要正，心要怎麼正？我們在學佛的過程當中先把“心”建設完成，按照以往的定義來講，也就是先調整觀念。當觀念調整正確以後，行爲就會正確。觀念不正確，行爲再怎麼講也不會正確。
要知道一個人的思想行爲包括說和做，但是這種行爲是從思想觀念裏所展現出來的，你的話和你的行爲是你思想觀念的終端表現。所以當你談一件事情是怎麼一回事，就很明顯地確定了你的觀念是什麼樣子的。所以常告訴各位這些或那些不要談，其實就已經提醒你，你的觀念不對了，而你卻還堅持這個一定得說、那個一定要談，這就是你還固執著不對的觀念，是不是這樣？你留意了否？
昨天跟各位講“對”與“不對”是對立法，我們不要有對立法的觀念，因爲對立法的觀念對我們修行來講是很大的障礙。也許你會轉過來說：對！那我就不再用對立法。要知道當你決定不用對立法的時候，還是一種對立，你是拿不對立和對立來相對立的。所以在這個地方光是談語言文字是沒有用的，這是從你的觀念裏顯現出來的那個層面，但你卻不知道，所以很多人生活在痛苦的深淵裏不能自拔，關鍵就在此。
有一次，同修當中有一位先生，他跟我提到他太太常常生病。我問她怎麼生病呢？這位先生說她其實沒什麼病，就是跟其中一個孩子處不來，只要惹火了她，她就大發脾氣把孩子罵一頓或打一頓，然後就像歇斯底裏般地生病了，接著救護車把她送到醫院去急救，幾天之後好轉就回來了。然後過幾天她又發作了，又送醫院去了，十幾年來幾乎都是這樣過日子。先生覺得很痛苦，所以就到處參訪明師，希望把病治好。我問他太太：“你覺得這樣痛不痛苦？”她笑一笑說：“沒有啊！”
各位，當她本人不覺得這是件痛苦的事時，你要叫她病好，她會好嗎？不會好！因爲她並不覺得這是一件痛苦的事，所以她絕不會改。同樣的，你對自己的缺點清楚不清楚？你若是不知道有那個缺點存在的話，你會改嗎？不會的！你若是不知道自己的我執很重，你會不會去改變？不會的！所以不要以爲我們對自己很了解，其實我們對自己一點也不了解，而佛法要我們覺悟就是要覺悟這一點。
因爲我們自己看不清楚自己，所以才叫迷惑顛倒。我們的眼睛都是長來看別人的，從來不會看自己，所以我們都會檢討別人，而不會檢討自己，看到別人犯錯、失敗，原因我們都很清楚，而我們自己犯錯、失敗，原因在哪裏呢？只有一種原因，都是別人不對，而不是我不對！爲什麼會有這種情況？就是我們沒有看到自己的真面目。《心要法門》就是要我們自己檢討自己，而不是要去檢討別人。
在整個修學過程當中，很難見到像“心要法門”這麼殊勝、完美的法門，它不管是在文章上或義理上都非常的究竟，在文學上的美更是登峰造極之作。在義理方面非常的窮盡，它不像《心經》，光只是“破”，它還有“立”；不只講單方面，更是雙方並舉，這是這篇文章最大的特色。它雙舉而不是單破，破、立並舉，在這個地方各位司以認真地去修學。
“心要”兩個字就是心地的一個重點，以心地作爲我們的樞要。換句話說，就是以心爲鑰匙、爲關鍵的一個法門。“心”是什麼？心跟腦筋不一樣，當然這個心也不是《唯識論》所講的“心”或“心王”，它很抽象，你現在把它當“心”或“心王”也好，但是絕不要跟“腦筋”混在一起。我們要以現在的語言來說明，而不要以古代的語言來诠釋。所以《唯識論》怎麼講的，我們暫時不要考慮，若是混在一起，就無法下定義了。
因此，簡單地說，“心要”的“心”跟我們所講的腦筋不一樣，以心爲鑰匙來修行的法門，跟以腦筋爲鑰匙來修行的法門不一樣。腦筋就是世間所講的聰明才智，世間的教育是要我們“記東西”，記得愈多反應就愈快，就表示這個人聰明、能幹，很會處理事情。我們若說這是業力的一種，很多人會不服氣。因爲你用的是腦筋，腦筋會使人産生一種錯覺，假如用腦筋過度，到老了之後就會産生癡呆症。
什麼人用腦筋最多？憂愁的人用腦筋最多，郁卒的人也是，一個人受到委屈卻又吐不出來時，它在腦中一直轉，轉得很快，人會蒼老得非常快，有否留意到？一個人很認真工作，像大學教授腦筋也用得很多，但是很少聽到大學教授有精神分裂症或精神衰弱症，而什麼人會有呢？事業不順利。或者太太被先生、婆婆欺負，那個媳婦就會很快精神崩潰、分裂，爲什麼會有這種現象？因爲在極度的壓抑之下沒法纾解，看她靜靜地坐在那裏，其實她腦筋轉得好快，那時候她內心裏波濤起伏，但是一直沒辦法找到答案，這樣子她就會蒼老得很快，這些都是高度使用腦筋的結果。
現在要講的是心理的運作，學佛告訴我們一個正常、覺悟、成道的人，他應該用“心”而不是用“腦筋”。一個凡夫是用腦筋而不會用心，所以叫凡夫。舉個例子：我們現代人講腦筋是在頭殼裏面，可是我告訴你，你在運用思考的那個部分不是頭殼裏面的，它是一種自我的寄生處，那個自我，我執就寄生在腦筋這個地方，那麼腦筋就會怎樣呢？自我爲了表現出他自己，所以腦筋會想辦法來迎合他。自我會詢問腦筋你要怎麼做？腦筋會說我的志願就是要當總統、董事長……，所以有人雖然只有五萬塊錢，他也要開公司當董事長，逢人就說我是董事長，其實那叫大頭病。
什麼叫做大頭病？乃是腦筋在起作用，滿足自我的一種虛榮心。自我想要成爲某一號人物，所以腦筋就這樣開始去運作了。這樣講起來好像很簡單，事實上不是那麼簡單，他運用的範圍相當廣，有好多人很能幹、很精進、很聰明，可是在社會上失敗了，他沒有社會上的福報，所以一時入佛門來，在佛門裏他也表現他的自我，想要表現他的才華，因爲在社會上需要自己的成本，在佛門裏他不需要自己的成本，靠著寺廟就可以爭到一個會長、總幹事、幹部，然後他又開始要表現他的那一套。所以你會發現佛門裏爲什麼是非特別多，爭端特別多，這都是自我在起作用。
今天我們學佛若還是一直存著這樣的心態，那就沒有辦法成就。很多人喜歡跨用兩個法門、叁個法門。當這個法門修到某個程度，遇到瓶頸無法突破時，他就會另謀他就。譬如念佛念到某個層次，突然起疑：“這有用嗎？真的能往生嗎？還是誦經比較好。”一誦經，猛然發現這個義理這麼多，真是法喜充滿，但是誦經誦到一半，“如是我聞……”又開始打妄想了，打到“信受奉行”，只好重頭來過；然後又開始打坐了，坐了一陣子發覺也不對了，又從頭開始持咒。這樣子一年、兩年……，修了十年差不多變成了萬能博士，成爲佛教界的老油條，說你什麼都不會，你又樣樣都通，說你會嘛！你又只會講，其它都不會，爲什麼？因爲你到了某個水准就停住了，這就是腦筋的特色。
所以我告訴你們要在一門上面深入，若是遇到瓶頸退兩步，養精蓄銳再沖過去，那你就會突破了。否則始終都是從頭開始，要懂得那是腦筋的缺點。用心就不是這樣，用心就是來到這兒沒法子突破，退兩步可能是去旅遊一下，也可能是給自己放假幾天，什麼功課都不做，等再回來的時候准備好，結界五十叁天，“々ㄛ”一聲，馬上就突破了，另一番境界就出來了，那個時候你會發現結界的力量有多大！
修行就是要這樣子，可惜你不用心，而是用頭腦，所以就一直在那邊轉，因此要先把腦筋和心的差別給弄清楚。要知道腦筋還有一個特色，它講起來都很有道理，這也是最害人的地方，腦筋講話不會講沒道理的話，但是“心”卻不是這樣。心的運作很正常，它帶領我們的生命、生活步入我們生命的洪流裏，使我們成爲水流當中的水滴，而不是一葉扁舟。也就是說，我們必須訓練身的“心”，帶領我們自己進入生命的洪流裏，跟河流交融成一體，那時候絕對不會翻覆，“心”就是訓練我們這樣的。
我們試著用現代的語言來講，各位千萬不要以爲跟佛法沒關系，佛法裏十大願王講“恒順衆生”，你有沒有辦法恒順？只有水和水相交融時，才會發現那才是完全恒順。當你還是一片落葉時，它只是被水帶著走，偶爾葉子也會漂到岸上來，那還不能叫做恒順。但你若是水的話，你只有跟著水流，最終到達大海。
不只是這個樣子，水跟著水流的時候還有很多現象，我們的自我遇到未來不可知的境界時，腦筋會産生恐懼，但是心會怎麼辦呢？以河流來講，它帶著我們走，假如自我遇到沙漠，會産生恐懼，但是河流進入沙漠會消失掉。“心”可以使我消失掉，自我…
《解心——心要法門講記 一、心的本然面》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…