六 大梵天王众——时时体会什么是本来的样子
复次，尸弃梵王，得普住十方道场中说法而所行清净无染着解脱门；慧光梵王，得使一切众生入禅三昧住解脱门；善思慧光明梵王，得普入一切不思议法解脱门；普云音梵王，得入诸佛一切音声海解脱门；观世言音自在梵王，得能忆念菩萨教化一切众生方便解脱门；寂静光明眼梵王，得现一切世间业报相各差别解脱门；普光明梵王，得随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门；变化音梵王，得住一切法清净相寂灭行境界解脱门；光耀眼梵王，得于一切有无所著、无边际、无依止、常勤出现解脱门；悦意海音梵王，得常思惟观察无尽法解脱门。
「尸弃梵王，得普住十方道场中说法而所行清净无染着解脱门。」「大梵天」想必大家都很熟悉。世尊在菩提树下成道，心想众生不易了解甚深之法，本想入灭，所幸帝释天与大梵天一同请佛住世转*轮。因此，大梵天穷尽十方道场，只要有人说法，他必定到场护法。
「所行清净无染着」，是指无意识形态，不管谁讲经他都愿意听，没有分别心。我们听闻佛法应该依法不依人，弘法者为度化不同根器的众生，讲法有深浅之别，法义则一，我们应以清净心来听闻正法。
「慧光梵王，得使一切众生入禅三昧住解脱门。」「入禅三昧」是一种功夫与境界，其解脱门的关键在于「禅」字。印度人对禅的定义是思惟修、静虑，日本人称冥想，现代人唤作沉思，中国人叫参，乃用心、推理使进入某种状态，那状态会出现某种情境，你只要多用功一点点，后面的境界就会出现。这叫作思惟修，是一种运用逻辑思考的推理，而非打妄想的推理。
「入禅三昧住」就是在推理时，作意一下，推进某一境界，然后安住在其中，那么功夫就成就了。入菩提禅三昧，即是把心安住在菩提道上，以禅功修行。
「善思慧光明梵王，得普入一切不思议法解脱门。」「普」是穷尽、完成。「一切不思议法」其实只有一个不思议法，举凡八万四千法门，无量无边法门都能达到不思议境界。
「不思议法」简单举例如下：
一、用存在的本然现象，观存在的历史事项，达到入不思议法。
二、用统一的圆融体，对治主客二元对立。
三、以转识成智、舍识用根的方法。
四、将尘境转化成生命洪流中的感受。
入不思议法门很多，能否在日常生活中，将每一法门观照修行而得以成就，此即「普入一切不思议法解脱门」。
「普云音梵王，得入诸佛一切音声海解脱门。」入一切觉悟的音声海。「海」是泉源，「音声海」指六根接触六尘境界所显现的一切尘境。
「观世言音自在梵王，得能忆念菩萨教化一切众生方便解脱门。」「忆」是推理，「念」是现前，能令菩萨教化一切众生的境界现前，便是「忆念」。「方便解脱门」，一切菩萨教化众生有种种方便，像千手观音有慈悲相也有愤怒相，十一面观音有六面慈悲相、五面愤怒相，此皆为「方便」。
「寂静光明眼梵王，得现一切世间业报相各差别解脱门。」世间业报相，各有不同。我们看到别人好，可能会说：「他的命好，福报大，我的命不好，所以福报小。」这就是你不懂实相。「业报」者，有业有报，起祸造业必有报。因为你不知业在哪里更不知有报，所以你只能照历史现象去承认与接受，对「业」浑然不知。
你之所以会到此听经，只是一个报而已，且不仅止于这辈子的现象，这些都叫作「缘」。过去我们造了业，或许你曾种了善根，这些因的力量引导你来这里。这种存在的本然现象，寂静光明眼王能深刻了知。
「普光明梵王，得随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门。」众生不同，品类亦殊。你与衰退期的人讲佛法，会被气死；跟萧条期的人讲佛法，会被气疯，为什么？衰退期的人没有时间学佛，因为他们的意识形态是投入多少要赚回多少，学佛只有投入没有赚，所以跟他讲佛法，等于鸡同鸭讲；萧条期的人进佛门来，不能修功造福，反而造业，因为他不信因果。
众生的品类差异极大，而我们所遇到的众生大抵在复苏期的第二阶段以上，繁荣期的第一阶段以下，其它的我们也接触不到，即使有，我们也不知反应，所以「随一切众生品类差别，皆现前调伏」并不容易。我们在生活圈中只能物以类聚，结交性情相近者；差距太远者，则无缘度化，但是这位普光明王能随一切众生的品类，皆现前调伏。
「变化音梵王，得住一切法清净相寂灭行境界解脱门。」「住一切法清净相」，是安住在一切法清净相中，没有意识形态的区别。「寂灭行」是依本体起行，没有附带条件。
「光耀眼梵王，得于一切有无所著、无边际、无依止、常勤出现解脱门。」一切事都能无所著。「无边际」是没有人我界限，于一切法不分别。「无依止」是无我，「常勤出现」乃常常现前。
无意识形态，没有人我界限，在一切法中都得清净成就，能常勤出现，这境界就是事事无碍法界，无所著、无依止。
「悦意海音梵王，得常思惟观察无尽法解脱门。」「思惟」是八正道中的正思惟，若离正思惟就不是佛法讲的思惟，而是世间的思惟。以正思惟来观察无尽法，无量无边。
尔时，尸弃大梵王承佛威力普观一切梵身天、梵辅天、梵众天、大梵天众，而说颂言：
佛身清净常寂灭 光明照耀遍世间
无相无行无影像 譬如空云如是见
这里要讲的是存在的本体，觉悟的本体是清净的。「寂灭」是指本来的样子，不赋予其它任何意义，故曰「清净」。举凡物质外在的任何意义，都是人类所赋予的，不是它本来的面目。譬如我们看到「花」，这东西本来就是这个样子，是人类为其取名曰「花」，若依照花本来存在的样子，我们很难确实掌握它的本质。事实上，当人类未赋予它任何意义时，才是清净的。我们在区别清净与否，是讲我们自己。觉悟的本体存在于我们心中，我们迷惑颠倒，造成种种污染，但那个本体是永久存在、不变的。
「清净」是不赋予任何意义，「寂灭」是指我们的心不起不必要的思想火苗，我们要时常去体会何谓本来的样子。有很多人的生活是为了外在的种种因素而活，所以他的「活着」，是为别人，而不是为自己的尊严、觉悟而活。这样的人生，岂能不痛苦、不逼迫？
故「佛身清净常寂灭，光明照耀遍世间」一句，本来的样子虽是寂灭的，但不是消极，它有真正的功用。社会上有些学者专家，对佛教有很大的偏见，看到「佛身清净常寂灭」，便以为佛教就是「青灯伴古佛，修行深山中，不问人间事」；如果他们了解下一句「光明照耀遍世间」，观点就会不同了。
「寂灭」乃本来面目，是很亮丽芬芳的本体，必须体会这个部分。它能用智慧的灯，利益一切众生，有相当积极的作用。我们要能掌握体、用之间的关系。
「无相无行无影像」，「行」是作意，「影像」是形相，觉悟的本体，本身没有作意。「无相」的「相」是具体的存在，没有任何形式。存在的形式，包括眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌辨味及身体的接触。色、声、香、味、触本身都是一种形式，而任何形式皆非觉悟的本体。
觉悟的本体，不起作意。譬如「光明照耀遍世间」，这个作用绝对普遍没有偏差。像灯泡插电之后便会发光，但灯泡本身不作意，它只是放光，普遍地照明。至于有些地方没照到，是因为人为的因素，使它有所遮蔽，其本身是普照的，所以说「遍世间」。
佛身如是定境界 一切众生莫能测
示彼难思方便门 此慧光王之所悟
觉悟的本体所存在「定」的境界，众生很难猜测得到。因为众生用对立、分裂的想法，而佛身是统一的，以对立的想法揣摩、推测统一的境界，绝对办不到。
常有人问：「师父，您是怎么学习过来的？」纵使我现在对你们讲这些，你们也体会不到，不是我的境界高，而是以你目前的层次还无法体会。你得先自问，开始修学时能否诚恳用心地付出？像发愿弘法讲经的同学，在因地修学时就要抱定一个宗旨——要为众生服务，不能期待他人的礼遇，否则绝对不能成就。你希望人家布施供养，自己可曾先付出？
很多事情不是单用问的就能了解，需从细微处体会观察。学习别人如何进行，以及自己在观察练习时知道事物的关键点。我们现在是凡夫身，有很多地方根本看不到、体会不到，且考虑事情都是对立分裂的，看别人做事，就只会评论：「嗯，这样做很好！」或「这样做不好！」是以这样的心境在看事情，而佛的统一圆融并非如此。
当你看到外面的境界，要能马上回光返照自己，因为是我们自己有污染和缺点，才会投射到外面的境界，所以要把外面的境界吸收进来或改善，就要从自己的心里着手。这种统一的状态你能否感受？这不是理论，而是可以实践的。譬如我看到这盆花，花就是我内心的境界；看到各位，各位就是我内心的境界。今天大家一同坐在这里，你可有思考种种因缘？如果各位是我生命中的一个因素，我的生命中就少不了各位，再多一个也没办法进来，因为他不是我生命的因素。
换一个角度思惟，到了任何地方，有没有感受到你所面对的都是你生命中的一分子？这是统一的思惟状况，…
《净眼看世间 华严经世主妙严品卷二 - 六 大梵天王众——时时体会什么是本来的样子》全文未完，请进入下页继续阅读…