六 大梵天王衆——時時體會什麼是本來的樣子
複次，屍棄梵王，得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門；慧光梵王，得使一切衆生入禅叁昧住解脫門；善思慧光明梵王，得普入一切不思議法解脫門；普雲音梵王，得入諸佛一切音聲海解脫門；觀世言音自在梵王，得能憶念菩薩教化一切衆生方便解脫門；寂靜光明眼梵王，得現一切世間業報相各差別解脫門；普光明梵王，得隨一切衆生品類差別皆現前調伏解脫門；變化音梵王，得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門；光耀眼梵王，得于一切有無所著、無邊際、無依止、常勤出現解脫門；悅意海音梵王，得常思惟觀察無盡法解脫門。
「屍棄梵王，得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門。」「大梵天」想必大家都很熟悉。世尊在菩提樹下成道，心想衆生不易了解甚深之法，本想入滅，所幸帝釋天與大梵天一同請佛住世轉*輪。因此，大梵天窮盡十方道場，只要有人說法，他必定到場護法。
「所行清淨無染著」，是指無意識形態，不管誰講經他都願意聽，沒有分別心。我們聽聞佛法應該依法不依人，弘法者爲度化不同根器的衆生，講法有深淺之別，法義則一，我們應以清淨心來聽聞正法。
「慧光梵王，得使一切衆生入禅叁昧住解脫門。」「入禅叁昧」是一種功夫與境界，其解脫門的關鍵在于「禅」字。印度人對禅的定義是思惟修、靜慮，日本人稱冥想，現代人喚作沈思，中國人叫參，乃用心、推理使進入某種狀態，那狀態會出現某種情境，你只要多用功一點點，後面的境界就會出現。這叫作思惟修，是一種運用邏輯思考的推理，而非打妄想的推理。
「入禅叁昧住」就是在推理時，作意一下，推進某一境界，然後安住在其中，那麼功夫就成就了。入菩提禅叁昧，即是把心安住在菩提道上，以禅功修行。
「善思慧光明梵王，得普入一切不思議法解脫門。」「普」是窮盡、完成。「一切不思議法」其實只有一個不思議法，舉凡八萬四千法門，無量無邊法門都能達到不思議境界。
「不思議法」簡單舉例如下：
一、用存在的本然現象，觀存在的曆史事項，達到入不思議法。
二、用統一的圓融體，對治主客二元對立。
叁、以轉識成智、舍識用根的方法。
四、將塵境轉化成生命洪流中的感受。
入不思議法門很多，能否在日常生活中，將每一法門觀照修行而得以成就，此即「普入一切不思議法解脫門」。
「普雲音梵王，得入諸佛一切音聲海解脫門。」入一切覺悟的音聲海。「海」是泉源，「音聲海」指六根接觸六塵境界所顯現的一切塵境。
「觀世言音自在梵王，得能憶念菩薩教化一切衆生方便解脫門。」「憶」是推理，「念」是現前，能令菩薩教化一切衆生的境界現前，便是「憶念」。「方便解脫門」，一切菩薩教化衆生有種種方便，像千手觀音有慈悲相也有憤怒相，十一面觀音有六面慈悲相、五面憤怒相，此皆爲「方便」。
「寂靜光明眼梵王，得現一切世間業報相各差別解脫門。」世間業報相，各有不同。我們看到別人好，可能會說：「他的命好，福報大，我的命不好，所以福報小。」這就是你不懂實相。「業報」者，有業有報，起禍造業必有報。因爲你不知業在哪裏更不知有報，所以你只能照曆史現象去承認與接受，對「業」渾然不知。
你之所以會到此聽經，只是一個報而已，且不僅止于這輩子的現象，這些都叫作「緣」。過去我們造了業，或許你曾種了善根，這些因的力量引導你來這裏。這種存在的本然現象，寂靜光明眼王能深刻了知。
「普光明梵王，得隨一切衆生品類差別皆現前調伏解脫門。」衆生不同，品類亦殊。你與衰退期的人講佛法，會被氣死；跟蕭條期的人講佛法，會被氣瘋，爲什麼？衰退期的人沒有時間學佛，因爲他們的意識形態是投入多少要賺回多少，學佛只有投入沒有賺，所以跟他講佛法，等于雞同鴨講；蕭條期的人進佛門來，不能修功造福，反而造業，因爲他不信因果。
衆生的品類差異極大，而我們所遇到的衆生大抵在複蘇期的第二階段以上，繁榮期的第一階段以下，其它的我們也接觸不到，即使有，我們也不知反應，所以「隨一切衆生品類差別，皆現前調伏」並不容易。我們在生活圈中只能物以類聚，結交性情相近者；差距太遠者，則無緣度化，但是這位普光明王能隨一切衆生的品類，皆現前調伏。
「變化音梵王，得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門。」「住一切法清淨相」，是安住在一切法清淨相中，沒有意識形態的區別。「寂滅行」是依本體起行，沒有附帶條件。
「光耀眼梵王，得于一切有無所著、無邊際、無依止、常勤出現解脫門。」一切事都能無所著。「無邊際」是沒有人我界限，于一切法不分別。「無依止」是無我，「常勤出現」乃常常現前。
無意識形態，沒有人我界限，在一切法中都得清淨成就，能常勤出現，這境界就是事事無礙法界，無所著、無依止。
「悅意海音梵王，得常思惟觀察無盡法解脫門。」「思惟」是八正道中的正思惟，若離正思惟就不是佛法講的思惟，而是世間的思惟。以正思惟來觀察無盡法，無量無邊。
爾時，屍棄大梵王承佛威力普觀一切梵身天、梵輔天、梵衆天、大梵天衆，而說頌言：
佛身清淨常寂滅 光明照耀遍世間
無相無行無影像 譬如空雲如是見
這裏要講的是存在的本體，覺悟的本體是清淨的。「寂滅」是指本來的樣子，不賦予其它任何意義，故曰「清淨」。舉凡物質外在的任何意義，都是人類所賦予的，不是它本來的面目。譬如我們看到「花」，這東西本來就是這個樣子，是人類爲其取名曰「花」，若依照花本來存在的樣子，我們很難確實掌握它的本質。事實上，當人類未賦予它任何意義時，才是清淨的。我們在區別清淨與否，是講我們自己。覺悟的本體存在于我們心中，我們迷惑顛倒，造成種種汙染，但那個本體是永久存在、不變的。
「清淨」是不賦予任何意義，「寂滅」是指我們的心不起不必要的思想火苗，我們要時常去體會何謂本來的樣子。有很多人的生活是爲了外在的種種因素而活，所以他的「活著」，是爲別人，而不是爲自己的尊嚴、覺悟而活。這樣的人生，豈能不痛苦、不逼迫？
故「佛身清淨常寂滅，光明照耀遍世間」一句，本來的樣子雖是寂滅的，但不是消極，它有真正的功用。社會上有些學者專家，對佛教有很大的偏見，看到「佛身清淨常寂滅」，便以爲佛教就是「青燈伴古佛，修行深山中，不問人間事」；如果他們了解下一句「光明照耀遍世間」，觀點就會不同了。
「寂滅」乃本來面目，是很亮麗芬芳的本體，必須體會這個部分。它能用智慧的燈，利益一切衆生，有相當積極的作用。我們要能掌握體、用之間的關系。
「無相無行無影像」，「行」是作意，「影像」是形相，覺悟的本體，本身沒有作意。「無相」的「相」是具體的存在，沒有任何形式。存在的形式，包括眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌辨味及身體的接觸。色、聲、香、味、觸本身都是一種形式，而任何形式皆非覺悟的本體。
覺悟的本體，不起作意。譬如「光明照耀遍世間」，這個作用絕對普遍沒有偏差。像燈泡插電之後便會發光，但燈泡本身不作意，它只是放光，普遍地照明。至于有些地方沒照到，是因爲人爲的因素，使它有所遮蔽，其本身是普照的，所以說「遍世間」。
佛身如是定境界 一切衆生莫能測
示彼難思方便門 此慧光王之所悟
覺悟的本體所存在「定」的境界，衆生很難猜測得到。因爲衆生用對立、分裂的想法，而佛身是統一的，以對立的想法揣摩、推測統一的境界，絕對辦不到。
常有人問：「師父，您是怎麼學習過來的？」縱使我現在對你們講這些，你們也體會不到，不是我的境界高，而是以你目前的層次還無法體會。你得先自問，開始修學時能否誠懇用心地付出？像發願弘法講經的同學，在因地修學時就要抱定一個宗旨——要爲衆生服務，不能期待他人的禮遇，否則絕對不能成就。你希望人家布施供養，自己可曾先付出？
很多事情不是單用問的就能了解，需從細微處體會觀察。學習別人如何進行，以及自己在觀察練習時知道事物的關鍵點。我們現在是凡夫身，有很多地方根本看不到、體會不到，且考慮事情都是對立分裂的，看別人做事，就只會評論：「嗯，這樣做很好！」或「這樣做不好！」是以這樣的心境在看事情，而佛的統一圓融並非如此。
當你看到外面的境界，要能馬上回光返照自己，因爲是我們自己有汙染和缺點，才會投射到外面的境界，所以要把外面的境界吸收進來或改善，就要從自己的心裏著手。這種統一的狀態你能否感受？這不是理論，而是可以實踐的。譬如我看到這盆花，花就是我內心的境界；看到各位，各位就是我內心的境界。今天大家一同坐在這裏，你可有思考種種因緣？如果各位是我生命中的一個因素，我的生命中就少不了各位，再多一個也沒辦法進來，因爲他不是我生命的因素。
換一個角度思惟，到了任何地方，有沒有感受到你所面對的都是你生命中的一分子？這是統一的思惟狀況，…
《淨眼看世間 華嚴經世主妙嚴品卷二 - 六 大梵天王衆——時時體會什麼是本來的樣子》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…