..續本文上一頁不是對立的存在。曾經在我們生命中存在的人、事、物，我們都不會輕易忘懷，因爲它已融入我們的生命因素中。今天我們的生活形態變得如此緊湊，也是我們生命的一個因素，你在當下，如何將它調整成爲統一體？你要好好去感受它！

　　「示彼難思方便門」，佛身的境界，不可思議的部分，他會用種種方便示現出來。這種修行法很難得，我們藉此機會跟各位談談，如何體會最高的境界？

　　一般人的觀念，認爲做任何事時應該專注、投入，雖然這點沒錯，但是容易將我們的頭腦規範在一定的範圍裏。如此日積月累，就形成某一種類型的人，他們的環境、生活樣式很容易被局限在專業的特定範疇，難以展開來，然而我們的生活應是全面的。生命是全體的展現，當你用腦筋時，你只能用在某一點上，日子一久，你會被「窄化」；固然這樣你很容易鑽入，而「鑽」成功的人我們稱爲「社會人」，這種人世俗氣很重，有人會對他反感。

　　佛法告訴我們，在世間法與人相處時，是必須有所規範，處事運用時有必要窄化一點，才能專注；但在獨處時，要能全面奔放，完全打開。如何在兩者之間，掌握得好，拿捏得宜，需有智慧的觀照；至于如何展現，就隨個人的方便力。個人生命的核心掌握得住，在社會上爲人處事又能起種種巧妙變化，此即「難思方便門」。

　　佛剎微塵法門海 一言演說盡無余

　　如是劫海演不窮 善思慧光之解脫

　　將佛剎磨成微塵數，一個微塵爲一個法門，這麼多法門，如何用一句話演說窮盡呢？用對立法就無法了解佛的境界，若用統一法就能了解。

　　譬如一棵樹，如果每片樹葉代表一個法門，你要講到何年何月？如果能掌握核心的樹幹部分，則知所有樹葉枝末都是從此延伸出去的。因此，雖然法門很多，從任何一法入，都能演說窮盡。化對立爲統一是一門，投入融合亦是一門，清淨寂滅也是一門，只要從任何一門抓住了核心，擴大深化之後就能窮盡，這是真正用心之處。

　　諸佛圓音等世間 衆生隨類各得解

　　而于音聲不分別 普音梵天如是悟

　　「圓音」不是普通的聲音，六根接觸六塵境界的塵境皆是音，色、聲、香、味、觸、法也都是。「圓音」是圓滿、普遍于世間。佛能令衆生隨著根器的不同，以因緣力而得到覺悟，這是「隨類各得解」。當然衆生悟得深淺各不同，重點在于有能悟之心，故說：「而于音聲不分別。」

　　但是衆生總是以分別心去揀擇。佛教導我們很多到彼岸的法門，但我們每樣都只做一半，或只拿我們相應的部分去用，對佛的圓音不能真正了解，又有分別心，所以不能成就。

　　很多學佛者，不自問自己的根器大小，卻想成就像佛一樣高的成就，因此，存在很嚴重的障礙。我們要先把自己的根器擴大，得先提升自己生命的質量。譬如原來是一個瓶子的容量，擴大爲一個水缸，再擴大爲水池，乃至江河、大海……。若能經常反思——自己有沒有比過去進步？生命質量是否提升？若有，表示你的根器已逐漸擴大。

　　叁世所有諸如來 趣入菩提方便行

　　一切皆于佛身現 自在音天之解脫

　　「叁世」指過去、現在、未來。自性本來就存在著，只因衆生迷惑顛倒而迷失了。如何把它找回來「趣入菩提」呢？學佛人有沒有踏上菩提道，是很重要的問題，如果沒有，所有努力都是盲修瞎練。若能踏上正確的原點，這輩子即使不修學，下輩子也能生如來家，得如來種姓。當你調整好原點，又能精進不懈，一分努力必有一分收獲。

　　趣入菩提有很多方法，此所謂「方便行」，如念佛、誦經、打坐、拜佛、參禅等，重要的是你要善用其心，依法所行，切勿自以爲是，或自恃聰明而走偏。要在佛法的指導、訓練下，把過去錯誤的觀念、生活形態調整過來，才能趣入菩提。

　　一切衆生業差別 隨其因感種種殊

　　世間如是佛皆現 寂靜光天能悟入

　　衆生的業，隨其因果而有種種的不同，而在世間法中隨時顯現出來。很多人以爲佛是出世間的，然而真要在出世間找佛，是找不到的，因爲佛在世間！這個「世間」不一定解釋爲人間，這裏指的是有爲法，佛的出現離不開有爲法。在此重申一次，學講經弘法的人，首先要降伏慢心。因爲這種人通常知識程度較高，業力較強，慢心也較重。尤其是學《華嚴》的人，不但要降伏慢心，更要謙虛，抱有謙下之心。學有爲法更要力行，爲了接引衆生，有些俗套不能免。

　　通常自視有才氣的人較易墮入無爲法，這叫「頑空」，與實際上「有」不能交融于一體，因爲這個「空」與「有」是分裂的，沒有辦法成爲一體。

　　無量法門皆自在 調伏衆生遍十方

　　亦不于中起分別 此是普光之境界

　　能掌握根本法門，抓住核心，則無量法門皆能出入自在。「遍十方」是心能作主、展現，因爲我們看外面境界的好或不好，是從自己內心引起的。看到衆生有煩惱、痛苦，便調整自己的心境，此即「遍十方」。

　　之前洛杉矶大地震，人人聞震色變。那麼遠的衆生有苦難，你在起觀時就會感受到——既然衆生有災難，我們一定不健全，應該忏悔。

　　也許有人會問：「別人家有災難，幹嘛我要忏悔？」要知世間人是對立分裂的思惟模式，佛法則是統一的。只要你看到或聽到衆生有不如意的事，都是我們內心有汙點，要把汙點消除掉，這才是修行。所以無量法門，你能從根本法門得以成就，調伏衆生遍十方，你在心境上的修爲也就成就了，這就是上求佛道，下化衆生，同時成就。

　　佛身如空不可盡 無相無礙遍十方

　　所有應現皆如化 變化音王悟斯道

　　覺悟的本體有如虛空不可窮盡，沒有形相、無障礙，到處充滿著，只要因緣一到，應現皆如化。

　　佛的威神力是覺悟的因緣力，因緣聚合，它就應現，因緣不合，它就不出現。「如化」是因緣和合而生，佛來過又去了，但衆生可能不知道，因爲覺悟的因緣尚未具足。

　　如來身相無有邊 智慧音聲亦如是

　　處世現形無所著 光耀天王入此門

　　自性的本體普遍充滿十方，智慧示現亦如是存在衆生中。人生旅途上，引發悟道的大小事件很多，問題只在于我們有無警覺性、敏感度去發現。

　　法王安處妙法宮 法身光明無不照

　　法性無比無諸相 此海音王之解脫

　　我們回頭看第一個偈：「佛身清淨常寂滅，光明照耀遍世間，無相無行無影像。」這叁句與最後偈的前叁句是否同義？「法王」就是佛的本體，覺悟的本體。「安處妙法宮」即是「佛身清淨常寂滅」，而「法身光明無不照」，此處把覺悟的本體改爲「法身」。

　　我們常講法身、真如、法界、如來藏、空性，其實法義是相同的。文詞不同是爲了訓練我們的靈敏度，因爲我們的警覺性不夠敏感。佛法的表達往往是詞句不同，意義卻相通，在此你能否看出它們交融之處？其實這十位天王所悟得的十個法門，歸于一處，就是第一位天王所闡述的，其余是從不同角度重新演說一遍。

《淨眼看世間 華嚴經世主妙嚴品卷二 - 六 大梵天王衆——時時體會什麼是本來的樣子》全文閱讀結束。