..续本文上一页：我站在你的面前，你认为我是好的坏的、真的假的，都只是你的觉知，真正的我并不会因为这些而改变。超出好坏之上的状态才叫做空性，现象本身并没有好坏之分，那是你给的定义。就像我们认为大便是脏的，但自己的大便却比别人的大便香。

　　问：修行是净化我们的思想？

　　仁波切：所以修金刚乘要观想，观想我们的身体不净。你怎么做观想？你观想过哪些本尊？

　　师兄答：药师佛。

　　仁波切：你现在“看”我，事实上你是在“观想”我。因为我们有个坚固的念头，认为这是“看”，这个身体是真实的、可以和他说话、可以触摸到，但如果你对观想也同样用这样坚固的想法去做，那么你就可以真正和药师佛说话，可以摸到他，以后也不必上医院了。

　　问：是不是最后还是要把这些都空掉？

　　仁波切：对。观想是把不净的习惯去掉，如果你是迷信的人，说昨晚床前有个鬼，要请我修法解决，那么我只会在绳子上吐点口水(其实什么也没做)，你把绳子带在身上就可以睡得安稳。为什么？就是因为观想有效。我们认为自己是一个很坏的人，慢慢把这种概念发展出来，而不要老是在发展“自我”，这样就可以转化出比较好的习惯，最后再把好的及坏的习惯都丢掉。成佛就像一条船，到了彼岸就要离开船，如果一直待在船上，就永远也无法到岸，所以修法，修到成就之后，就要把这些都放掉。当我们说“佛在定中会知道所有的事”时，我就想笑，佛为什么要入定？佛从来也没有忘记任何东西，为什么要靠入定来记得某些东西？

　　问：这是意味着把假的当真来修行，但最后要把真的也否定掉？

　　答：修到最后，不管是假的、真的都要放弃。两者都是又真又假，既不真也不假的。

　　问：到一定的境界就要度众生，赶快结缘？

　　答：从现在开始就要和众生结缘。

　　问：心真一切真，还是在中间的过程一切都是真的？

　　答：当你没有心的时候，你根本不必担心什么是真，什么是假。

　　问：如何分辨真假？

　　答：当我们觉得一件事是真的，那只是我们的习惯，一个好梦，很真实，但并不是真的。在梦中你感到饿，吃了东西，你真的饿吗？你真的吃到东西吗？等到我们成佛，就会知道现在的一切就像梦境一样，都只是我们的心和经验投射出来的，只是一种想像。我们认为佛是最好的，是成就者，在实相中佛和众生一样，成就只是让我们证悟到这一点，让我们了解到没有“过去”、没有“现在”、没有“未来”，这三个时态只是众生的习惯而已。

　　现在来谈谈如何在日常生活中修道？当我们在学佛或听闻佛理的时候，我们不应该把佛法当成是生活以外的东西。尤其是谈大乘或金刚乘，任何一件事都可以归于道，一个人应该把心胸放宽。之前我已经谈过文化和佛法的不同，文化把我们的见地变得狭小，向我们常说这是西藏式的，这是中国式的、这是印度式的，这种分类把我们的观念变得狭窄，当我们有不同的文化、不同的杯子时，就自然会产生好坏的分别心，所以学佛最重要的是“心胸广阔”。

　　以前在印度有个修行人是骗子，他的师兄弟都不喜欢他，他难过地哭了起来，当上师问他原因时，他说“因为我说了很多谎话，养成习惯，大家都讨厌我”上师回答“其实你说的是真话，因为世界上所有的东西都是假的，当你说谎话时，反而变成真的”。最后这个经常说谎的弟子也成佛了，因为他变得更开阔。

　　我们很少有自发性的行为与思考，大家就像二手车一样，是个二手人。我们接受文化的教育，很少把心打开，不管我们生在何处，接受什么样的意识形态，我们从生下来就注定要接受别人的概念。我们最主要的问题是“去追寻别人所给的真理”，所以我们想做绅士、淑女，也不过是为了被他人所接受，以便获得最好的对待。当我们要这样做的时候，我们就要接受别人给的概念，尽力去讨好别人。于是问题就出来了，斗争、内战、国际间的战争都开始了，因为每个人都要独立，要自主，但越要独立的人(国家)就愈得依赖别人。

　　很多人不肯接受上师的命令，以免过份依赖上师，反而搞错了，如果真想独立，我们自然要依赖某个人，为什么不依赖上师或佛呢？事实上，上师和弟子的关系是使一个人争取独立的最重要关键，金刚乘的修行者在修上师瑜伽(上师相应)时，最后要把自己的意念和上师的意念溶和在一起，这不是告诉我们，自己和上师是不可分的吗？在实相中，上师和弟子并没有分别，在道上我们是非常肮脏污秽的，和上师不同，但经由这些特别的修持，我们和上师就没有差别了。

　　法(或佛法)具有两种意义，一个是可以被执持，被捉住的东西；一个是可以保护我们的东西。比较好的说法是前者——“执持”，表示法可以指所有的现象或真理，因为任何现象都具有执持本身的特质。

　　什么是真理？别人认为的真理，另一个人不一定认同。“法”如果可以因人而异，那么法就没有意义了。我们先谈相对的法，再谈究竟的法。相对与绝对并不是从哲学的范畴来看，而是从我们的生活基础来谈。如果一个吃迷幻药的人现在看到满室的鳗鱼(其实是地毯)，对我们而言他看到的是相对的真理，因为他使用药物，这有许多意义在其中，必须非常小心，当我们说这是相对真理时，并不是指他所看到的这些鳗是相对真理，而是指他的心被外物迷惑。对我们来说，我们并没有使用药物，所以我们的看法是绝对的真理，大家要注意相对和绝对的差别，并非在于客体(地毯和鳗)，而是在于主体，那个了解事物的心不同。

　　另一种状况是，这是个多数人所统治的世界，从无始以来，大部分的人都使用药物，都看到满地的鳗，这就变成了绝对的真理。这就是为什么我说，我们都是二手人的意义。从无始以来，金子并没有理由变得昂贵，大家为了金子争夺打斗，但因为我们的业，所以金子愈来愈稀少，业是非常奇怪的东西，业会经常使人陷在极大的困难中，如果我们从无始以来就认为石头才是珍贵的宝物，那么我们现在就会为了石头打得头破血流，因为我们的业会使石头愈来愈少，没有价值的金子反而愈来愈多，这就是“业”的准则。

　　饿鬼道的众生因为业的缘故，即使在冬天，也会觉得太阳非常寒冷；在夏天，也会觉得月亮非常炎热。我们并不知道太阳究竟是冷还是热，对人类而言它是热的，那是我们的业，是我们的心所感受的。

　　回到“药物”的例子，如果我们把“药物”改为“烦恼”，我们被烦恼染污，看到所有的东西都是相对的真理。看到一个美丽的世界，让我们升起无穷的贪欲，看到一个丑陋的敌人，就想和他战斗。如同你带着女朋友出席一场宴会，穿金戴银无非是让人嫉妒羡慕，想炫耀一番，如果有某个陌生人和你的女朋友说话，光是远远看到，就会惹得你满心不快，也许他只是在问“到台北的路怎么走”而已。因为你嫉妒，你以为他们在说你的坏话，即使他们笑一笑，也会让你嫉妒，或者他们打起来了，也会让你嫉妒，因为你的心会想“也许他们以前很要好，现在分手了”。这样看来，我们是被烦恼严重地影响着，佛菩萨没有被烦恼染污，所以他们所见所闻都是超越美丑、好坏的对立，这才是绝对的真理。

　　问：仁波切一直在转世度众生，为什么众生还是那么多？

　　答：你认为众生很多吗？(回答“是的”)，那你为何不认为佛也一样多呢？你有多少的信心敢说在场的人都不是佛，而是众生呢？就我自己而言，也只有这一点勇气，敢说在座中只有我是众生。我从来不说别人是众生，如果你说别人是众生，那你对佛的化身就有很大的侮辱。

　　问：为了避免引起嫉妒，而不能说出观想上的问题，我们到底可不可以说出来？

　　答：你觉得应该要说就可以说。佛教的圣哲曾说，当别人说“了解”时，这就像一件破洞的衣服被补丁一样，迟早这个补丁还是要再换一个补丁的。我们的见地，也许是个好梦、也许是个好征兆，但就像晨雾一样，早晚要走。对于任何好的、坏的、奇怪的感觉，都不应该执着，要既不充满希望，也不失望。我的父亲曾说，“在希望和绝望之中，就是佛法”。

　　佛法可以分成理论性的佛法和实际的佛法。我希望大家都能了解理论性的佛法，许多人常说，为什么我们每天修财神，还是贫穷如故？这个问题就是不知道理论的缘故。你以为财神的身上有角，屁股上有尾巴？这是不对的，这是迷信，是魔术，是一种低级的宗教。许多人听过爱因斯坦，他是个伟大的物理学家，他对佛法非常惊讶，这不是指他知道财神、知道文殊菩萨，而是他对佛法的理论、见地、修行的方法感到惊讶。如果我们知道这些理论，百分之七十五的问题都解决了，我们就不会再问“应该修什么本尊？”、“修白财神会不会让黑财神不高兴？”、“以前修萨迦派，现在修宁玛派好不好？”

　　佛说过许多不同的教法，有些教法需要解释，有些教法不需要解释。例如点香为什么可以成佛，这是需要解释的。有的众生需要点香或供花；有的众生需要把头发剃掉穿上红袈裟；有的众生不需要出家，但应该到人烟罕至的地方，盘起腿、闭起眼睛打坐；有些人为了破除贪要修不净观、破除嗔要修慈悲观。

　　以前有个印度国王因渣菩提请佛给他一些教法，佛告诉他不净观及无常，但他希望仍能保有妻妾、宫殿、儿女，同时也能成佛，他说“你是佛，一定知道有什么方法可以不放弃五欲仍可以成佛”，佛说“你不须要放弃，你只要把这些欲望当成道就可以了”。

　　回到刚才的例子，点香可以创造一个环境，帮助你成佛的一个环境；佛有许多弟子，有些不适合谈论空性，一个简单的教法，例如点香，反而是个最适合的教法。观音有男相、女相，有红、白、黑不同的观音，有二臂、四臂、八臂、十六臂、千臂，所以大家要了解，以后根本不用再问要修什么本尊，也不用再…

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