..续本文上一页问修二臂会不会让其他臂的本尊生气之类的问题。在理论上，我们已经了解到这不过是不同的教法而已。

　　另一种分类方法，称为三藏，谈智慧的论藏、谈戒律的律藏、谈禅定的经藏。佛有些教法是相当直接了当的，有的则是间接的。理论上的问题之所以产生，是因为我们常问，什么是真理？什么是真的？为了回答这些问题，所以产生不同的派别、不同的看法，不管是哲学家、意识理论家都尝试寻找答案。

　　以下的内容，我希望大家能以一个纯粹的自己来聆听，不要预设立场把自己当成佛教徒，不要被任何宗教所影响。当我指着桌上的香蕉问这是什么？你们的心中会出现几个概念，这是香蕉、可以吃….，所以当你去买香蕉时，你的脑中会浮现这些概念，然后走出去买它，这就是我们修的禅定，吃掉它，就是我们的行为。在这个例子，“见”识对香蕉的概念、“行”是出去买它、“果”是吃掉它。所以首先要了解什么是“见地”？见地是一种盲目的决定，我们说它是香蕉，其实并没有什么道理。如果我们问一个基督徒这是什么，他会说这是香蕉，更进一步还会说：“这是上帝所创造的，如果你不知道这是上帝创造的，那你真是罪恶”很明显地，他对香蕉的看法深受基督教的影响。对他们而言，这是他们的真理、他们的见地。对佛教徒而言，又不同了。小乘经部的人会说：“这不是上帝创造的，如果上帝可以创造任何东西，祂为何不创造一切都是平等的？如果祂有全知、智慧，就应该把大家都带到天堂，为什么祂的态度是不公平的？”小乘有部的人会说：“实际上，万物都是由最小的质点所组成，无法再细分(现在这是哈佛、牛津的学者都认为有部的论点非常科学)，一切主观的现象都是由不可分的心识所构成，如果你认为有上帝，那是你的认为。”有部的学者很会讲笑话，有一次印度教和佛教徒辩论，印度教徒认为一切是由神所创的，有部的学者就说：“好吧，我相信有神，但神也是由我所创的”。大乘唯识派会说：“即使是这个最小的粒子都是愚蠢、不真实的。大小只是心的概念，在我们外面的世界里，根本没有一个大或小的东西，真正的是你的心识”。中观应成派会说：“我们从来没有做任何错事，因为我们从不允诺任何事”。这一派又会击败唯识派，心识也是不存在的，心识只是个名字，它没有颜色、形状，，它不存在，没有东西是存在的。照这样看来，哪一种看法最合逻辑呢？有时候一个普通人的看法还比基督教好，至少他知道这是香蕉。

　　问：打坐时像有点空，但又好像不空？

　　答：如果经常静坐，会有三种不同的经验，乐、明与无念。乐是快乐，快乐得不想动；明示知道许多事情；无念是连平常的妄念都会停止。

　　问：请解释六道轮回的状况？

　　答：畜生道有很多不同的动物，有的动物被驱役、被食、被剥皮、被骑或被当成宠物，有的从出生至死都未看过自己的身体。我们所做的事情，若最强烈的念头来自痴，就会投生到畜生道。就像我们自夸，我们的宗教是最好的，这也是一种痴。不管萨迦、宁玛、大乘、小乘，都是佛说的，喜欢大乘、排斥小乘，认为大乘比小乘好，可能下辈子你就会生在头上有角、屁股上有尾巴的地方。

　　恶鬼道的痛苦来自贪，他们有许多不同的痛苦要受，其中最主要的痛苦是没有东西吃、没有东西喝，这就是因为贪所造成的。

　　依俱舍论来说，三恶道在我们之下；依大乘来说，三恶道存在我们的心识，不必改变外在的情况，有些人因为痴而做出愚笨的行为，有些人因为贪而吝啬，有些人因为憎而杀人，这三种人即使面对同一件事，也会有不同的见地；充满憎恨的人认为这间房子像地狱一样、地板像火在烧，但这一切只是我们的想像。

　　台北市对某些人而言，美丽得像天堂，对一个在台北犯了罪的人来说，一看到台北就害怕，想逃开。对同样的地方、同样的事情，每个人也有不同的想像，有的人觉得如同身在天道、人道，有的觉得如同身在三恶道。

　　阿修罗道是三善道中最坏的，他主要的痛苦来自嫉妒；有一棵树，根在阿修罗道，花及果实开在天道，这是因为他们的业所造成的。如果我们充满嫉妒，就会出现一种情况，想要的东西都得不到，即使得到，也会和自己的敌人共享。所以阿修罗和天神常有战争。

　　天道有许多快乐，但缺乏佛法，也不能再充电，而前生所充的电(累积的善业)，在这一世都消耗殆尽，死后就会投生到三恶道，再加上有预知的能力，死前便得忍受极大的痛苦。相形之下，人道才有让我们充电的机会。

　　现在来谈业，业有许多种。在西方把业当成一种“能”，业不是神，而是我们心识的力量。如果动机是善的，就是善业；如果动机是恶的，就是恶业。

　　对中国人来说，业的解释较为方便，因为中国人相信佛教、相信轮回。想想有二个人受同样的教育，生长在同样的家庭，受同样的外界事物影响，但一个人可能只需要花点时间，做点事，就可以享有富裕；另一个人虽然拼命工作还是穷得要命，饥饿受冻，为什么？这个差别不是神造成的，一富一贫，可以说明背后有一个业在推动。

　　业是一种能量，业本身不会消失。如同一杯水，如果没有人去喝它、没有阳光去照它、没有风来吹它，没有任何外界力量的干扰，水可以保持原状甚至千年，心的能量也是如此；但如果有外力来干扰，水就会消失。

　　我们造业，业本身并不会消灭，但如果有一个力量——“忏悔”，就可以把业消灭。今晚你造了个恶业，又忘了忏悔，这个恶业的力量就会保留上千世，就像我们在银行存钱一样，没有人提钱，钱会一直存在那里。业会等待机会成熟，显现力量。如龙树菩萨的弟子想砍他的头，没有刀子，龙树菩萨告诉他可以用吉祥草，这是他几百万生以前杀了一只小动物而未对治的业果，仅仅是一根草，因为业的缘故，便取了龙树菩萨的性命。

　　问：如果忏悔可以消业，那杀人全家岂不是太便宜坏人了？

　　答：如果有一个人不小心碰你一下，没有说对不起，你会想，多奇怪的人，为什么一句抱歉都不说。另一个人用力撞了你一下，说了对不起，你就会原谅他。这就是忏悔有用的地方，这就是心识的力量。

　　问：如果龙树所杀的昆虫正处于痛苦，是不是可以杀它？

　　答：昆虫觉得痛苦，那是昆虫的事，龙树菩萨杀它，就是龙树菩萨的事。

　　问：曾经在庙里打破碗，当时住持要我赔偿，是不是有这条规矩？

　　答：在佛所制的戒律中，一个受比丘戒的比丘不能积聚东西，当时佛有六个非常顽皮的弟子，所以佛才会制定出很多戒律，当然这些都是佛的化身，是为了制定戒律而化现的。有一个叫恰达的人非常调皮，当时不准受戒的比丘与非亲戚关系的女子坐在房间里，可是恰达常和他的前妻坐在房间里说话，造成僧团各种耳语。因此佛说：“不能和非亲戚关系的女子坐在房间里说话”，但恰达依然故我，只不过他不是坐着说话，而是站着。隔天佛又说：“不能和非亲戚关系的女子站在房间里说话”，恰达又依然故我，只是他改成一边走路一边说话。像这些戒律是佛所说的，也有一些戒律是自然产生的，例如不杀生，因为杀生会伤害其他众生。在二百五十条戒律中，我并没有看到打破碗要不要赔，但我们可以把它视为一个自然法则，因为你如果在餐厅打破碗，也一定要赔。

　　问：对于一些假装是乞丐骗钱的人，应该如何自处？

　　答：如果你只是判断这个人是装的，这是无记业，没有好也没有坏。如果你因此而生气，有坏动机，就有业。乞丐要如何做，是他的事，为什么你要将他的业当成是自己的事？他做什么只会伤害他，而不会伤害你，这就是业的好处，不同的现象有不同的美，罪恶的美就在于可以让人去清净它。

　　问：观想时脑中会出现一些肮脏的事，怎么办？

　　答：这就是观想，修法时大家都应该期待有些障碍，这表示你修得还不错，如果没有障碍，可能表示你修得不好，很懒惰。障碍的责任就是要来打扰你，如果你本身修法就没有进步，障碍会想“这个人已经有够多问题了，何再去麻烦他呢？”，就像有些人观想时，会观到自己上吊自杀，你仍应该继续修下去，不过，这还有一个可能，就是这一类的电影你看太多了。

　　问：我不知佛菩萨的长像，因此我在持咒时并不会特别去关想佛的样子，只是相信他有很强的力量会加持我，这样可以吗？

　　答：实际上没有人可以真正将佛的形象表达出来，因为我们都是很愚笨的，我们所做的观想也是以自己的心识为出发点，用这个被污染的心识来观想，即使我们观想到一尊美丽的佛，这也是我们自以为是的美丽。在究竟上来说，佛可能没有我们认为的美；在相对上来说，佛有不同的美。日本佛像是眼睛细长的，阿富汗的佛像是长胡子长胸毛的。对你来说，你也可以创造自己认为最美丽的佛。就像献供，我们无法提供究竟上的供品，佛不会饿，佛不需要我们供的食物，但是我们会饿，是我们要吃，所以我们要供。为了积聚自身的功德，所以花了很多钱买最好的东西来供佛。如果你生长在一个鞋子可以吃的国度里，你可能会把鞋子放在佛桌上。一般来说，供比较便宜的食物，功德会比较少，这是因为我们如此想的缘故。

　　问：如果有个坏人拿枪要杀我们，仁波切会杀了这个坏人来救我们，还是会谨守杀戒？

　　答：在释迦牟尼佛未成佛时也发生过类似的事。有五百个商人(也是菩萨)到岛上来求珍宝，在回程有个坏人想杀掉他们独占财宝，但释迦牟尼佛不忍坏人造如此大的恶业，便杀了这个坏人，承担这份恶业，因为这件事反而使他累积了九十九大劫的功德。同样的情形也发生在文殊菩萨身上，在文殊菩萨还是比丘的时候，严守色戒，一位公主求爱不成想自杀，文殊菩萨知道如果公主自杀，势必会引起许多人对佛教的不谅解，为了不使众生受损害，不得不放弃戒律和公主结婚。在你的例子中，我是很软弱的，可能会吓得先跑掉，或者在还没有想到要跑之前，就已经昏倒了。

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