..續本文上一頁問修二臂會不會讓其他臂的本尊生氣之類的問題。在理論上，我們已經了解到這不過是不同的教法而已。

　　另一種分類方法，稱爲叁藏，談智慧的論藏、談戒律的律藏、談禅定的經藏。佛有些教法是相當直接了當的，有的則是間接的。理論上的問題之所以産生，是因爲我們常問，什麼是真理？什麼是真的？爲了回答這些問題，所以産生不同的派別、不同的看法，不管是哲學家、意識理論家都嘗試尋找答案。

　　以下的內容，我希望大家能以一個純粹的自己來聆聽，不要預設立場把自己當成佛教徒，不要被任何宗教所影響。當我指著桌上的香蕉問這是什麼？你們的心中會出現幾個概念，這是香蕉、可以吃….，所以當你去買香蕉時，你的腦中會浮現這些概念，然後走出去買它，這就是我們修的禅定，吃掉它，就是我們的行爲。在這個例子，“見”識對香蕉的概念、“行”是出去買它、“果”是吃掉它。所以首先要了解什麼是“見地”？見地是一種盲目的決定，我們說它是香蕉，其實並沒有什麼道理。如果我們問一個基督徒這是什麼，他會說這是香蕉，更進一步還會說：“這是上帝所創造的，如果你不知道這是上帝創造的，那你真是罪惡”很明顯地，他對香蕉的看法深受基督教的影響。對他們而言，這是他們的真理、他們的見地。對佛教徒而言，又不同了。小乘經部的人會說：“這不是上帝創造的，如果上帝可以創造任何東西，祂爲何不創造一切都是平等的？如果祂有全知、智慧，就應該把大家都帶到天堂，爲什麼祂的態度是不公平的？”小乘有部的人會說：“實際上，萬物都是由最小的質點所組成，無法再細分(現在這是哈佛、牛津的學者都認爲有部的論點非常科學)，一切主觀的現象都是由不可分的心識所構成，如果你認爲有上帝，那是你的認爲。”有部的學者很會講笑話，有一次印度教和佛教徒辯論，印度教徒認爲一切是由神所創的，有部的學者就說：“好吧，我相信有神，但神也是由我所創的”。大乘唯識派會說：“即使是這個最小的粒子都是愚蠢、不真實的。大小只是心的概念，在我們外面的世界裏，根本沒有一個大或小的東西，真正的是你的心識”。中觀應成派會說：“我們從來沒有做任何錯事，因爲我們從不允諾任何事”。這一派又會擊敗唯識派，心識也是不存在的，心識只是個名字，它沒有顔色、形狀，，它不存在，沒有東西是存在的。照這樣看來，哪一種看法最合邏輯呢？有時候一個普通人的看法還比基督教好，至少他知道這是香蕉。

　　問：打坐時像有點空，但又好像不空？

　　答：如果經常靜坐，會有叁種不同的經驗，樂、明與無念。樂是快樂，快樂得不想動；明示知道許多事情；無念是連平常的妄念都會停止。

　　問：請解釋六道輪回的狀況？

　　答：畜生道有很多不同的動物，有的動物被驅役、被食、被剝皮、被騎或被當成寵物，有的從出生至死都未看過自己的身體。我們所做的事情，若最強烈的念頭來自癡，就會投生到畜生道。就像我們自誇，我們的宗教是最好的，這也是一種癡。不管薩迦、甯瑪、大乘、小乘，都是佛說的，喜歡大乘、排斥小乘，認爲大乘比小乘好，可能下輩子你就會生在頭上有角、屁股上有尾巴的地方。

　　惡鬼道的痛苦來自貪，他們有許多不同的痛苦要受，其中最主要的痛苦是沒有東西吃、沒有東西喝，這就是因爲貪所造成的。

　　依俱舍論來說，叁惡道在我們之下；依大乘來說，叁惡道存在我們的心識，不必改變外在的情況，有些人因爲癡而做出愚笨的行爲，有些人因爲貪而吝啬，有些人因爲憎而殺人，這叁種人即使面對同一件事，也會有不同的見地；充滿憎恨的人認爲這間房子像地獄一樣、地板像火在燒，但這一切只是我們的想像。

　　臺北市對某些人而言，美麗得像天堂，對一個在臺北犯了罪的人來說，一看到臺北就害怕，想逃開。對同樣的地方、同樣的事情，每個人也有不同的想像，有的人覺得如同身在天道、人道，有的覺得如同身在叁惡道。

　　阿修羅道是叁善道中最壞的，他主要的痛苦來自嫉妒；有一棵樹，根在阿修羅道，花及果實開在天道，這是因爲他們的業所造成的。如果我們充滿嫉妒，就會出現一種情況，想要的東西都得不到，即使得到，也會和自己的敵人共享。所以阿修羅和天神常有戰爭。

　　天道有許多快樂，但缺乏佛法，也不能再充電，而前生所充的電(累積的善業)，在這一世都消耗殆盡，死後就會投生到叁惡道，再加上有預知的能力，死前便得忍受極大的痛苦。相形之下，人道才有讓我們充電的機會。

　　現在來談業，業有許多種。在西方把業當成一種“能”，業不是神，而是我們心識的力量。如果動機是善的，就是善業；如果動機是惡的，就是惡業。

　　對中國人來說，業的解釋較爲方便，因爲中國人相信佛教、相信輪回。想想有二個人受同樣的教育，生長在同樣的家庭，受同樣的外界事物影響，但一個人可能只需要花點時間，做點事，就可以享有富裕；另一個人雖然拼命工作還是窮得要命，饑餓受凍，爲什麼？這個差別不是神造成的，一富一貧，可以說明背後有一個業在推動。

　　業是一種能量，業本身不會消失。如同一杯水，如果沒有人去喝它、沒有陽光去照它、沒有風來吹它，沒有任何外界力量的幹擾，水可以保持原狀甚至千年，心的能量也是如此；但如果有外力來幹擾，水就會消失。

　　我們造業，業本身並不會消滅，但如果有一個力量——“忏悔”，就可以把業消滅。今晚你造了個惡業，又忘了忏悔，這個惡業的力量就會保留上千世，就像我們在銀行存錢一樣，沒有人提錢，錢會一直存在那裏。業會等待機會成熟，顯現力量。如龍樹菩薩的弟子想砍他的頭，沒有刀子，龍樹菩薩告訴他可以用吉祥草，這是他幾百萬生以前殺了一只小動物而未對治的業果，僅僅是一根草，因爲業的緣故，便取了龍樹菩薩的性命。

　　問：如果忏悔可以消業，那殺人全家豈不是太便宜壞人了？

　　答：如果有一個人不小心碰你一下，沒有說對不起，你會想，多奇怪的人，爲什麼一句抱歉都不說。另一個人用力撞了你一下，說了對不起，你就會原諒他。這就是忏悔有用的地方，這就是心識的力量。

　　問：如果龍樹所殺的昆蟲正處于痛苦，是不是可以殺它？

　　答：昆蟲覺得痛苦，那是昆蟲的事，龍樹菩薩殺它，就是龍樹菩薩的事。

　　問：曾經在廟裏打破碗，當時住持要我賠償，是不是有這條規矩？

　　答：在佛所製的戒律中，一個受比丘戒的比丘不能積聚東西，當時佛有六個非常頑皮的弟子，所以佛才會製定出很多戒律，當然這些都是佛的化身，是爲了製定戒律而化現的。有一個叫恰達的人非常調皮，當時不准受戒的比丘與非親戚關系的女子坐在房間裏，可是恰達常和他的前妻坐在房間裏說話，造成僧團各種耳語。因此佛說：“不能和非親戚關系的女子坐在房間裏說話”，但恰達依然故我，只不過他不是坐著說話，而是站著。隔天佛又說：“不能和非親戚關系的女子站在房間裏說話”，恰達又依然故我，只是他改成一邊走路一邊說話。像這些戒律是佛所說的，也有一些戒律是自然産生的，例如不殺生，因爲殺生會傷害其他衆生。在二百五十條戒律中，我並沒有看到打破碗要不要賠，但我們可以把它視爲一個自然法則，因爲你如果在餐廳打破碗，也一定要賠。

　　問：對于一些假裝是乞丐騙錢的人，應該如何自處？

　　答：如果你只是判斷這個人是裝的，這是無記業，沒有好也沒有壞。如果你因此而生氣，有壞動機，就有業。乞丐要如何做，是他的事，爲什麼你要將他的業當成是自己的事？他做什麼只會傷害他，而不會傷害你，這就是業的好處，不同的現象有不同的美，罪惡的美就在于可以讓人去清淨它。

　　問：觀想時腦中會出現一些肮髒的事，怎麼辦？

　　答：這就是觀想，修法時大家都應該期待有些障礙，這表示你修得還不錯，如果沒有障礙，可能表示你修得不好，很懶惰。障礙的責任就是要來打擾你，如果你本身修法就沒有進步，障礙會想“這個人已經有夠多問題了，何再去麻煩他呢？”，就像有些人觀想時，會觀到自己上吊自殺，你仍應該繼續修下去，不過，這還有一個可能，就是這一類的電影你看太多了。

　　問：我不知佛菩薩的長像，因此我在持咒時並不會特別去關想佛的樣子，只是相信他有很強的力量會加持我，這樣可以嗎？

　　答：實際上沒有人可以真正將佛的形象表達出來，因爲我們都是很愚笨的，我們所做的觀想也是以自己的心識爲出發點，用這個被汙染的心識來觀想，即使我們觀想到一尊美麗的佛，這也是我們自以爲是的美麗。在究竟上來說，佛可能沒有我們認爲的美；在相對上來說，佛有不同的美。日本佛像是眼睛細長的，阿富汗的佛像是長胡子長胸毛的。對你來說，你也可以創造自己認爲最美麗的佛。就像獻供，我們無法提供究竟上的供品，佛不會餓，佛不需要我們供的食物，但是我們會餓，是我們要吃，所以我們要供。爲了積聚自身的功德，所以花了很多錢買最好的東西來供佛。如果你生長在一個鞋子可以吃的國度裏，你可能會把鞋子放在佛桌上。一般來說，供比較便宜的食物，功德會比較少，這是因爲我們如此想的緣故。

　　問：如果有個壞人拿槍要殺我們，仁波切會殺了這個壞人來救我們，還是會謹守殺戒？

　　答：在釋迦牟尼佛未成佛時也發生過類似的事。有五百個商人(也是菩薩)到島上來求珍寶，在回程有個壞人想殺掉他們獨占財寶，但釋迦牟尼佛不忍壞人造如此大的惡業，便殺了這個壞人，承擔這份惡業，因爲這件事反而使他累積了九十九大劫的功德。同樣的情形也發生在文殊菩薩身上，在文殊菩薩還是比丘的時候，嚴守色戒，一位公主求愛不成想自殺，文殊菩薩知道如果公主自殺，勢必會引起許多人對佛教的不諒解，爲了不使衆生受損害，不得不放棄戒律和公主結婚。在你的例子中，我是很軟弱的，可能會嚇得先跑掉，或者在還沒有想到要跑之前，就已經昏倒了。

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