..續本文上一頁：我站在你的面前，你認爲我是好的壞的、真的假的，都只是你的覺知，真正的我並不會因爲這些而改變。超出好壞之上的狀態才叫做空性，現象本身並沒有好壞之分，那是你給的定義。就像我們認爲大便是髒的，但自己的大便卻比別人的大便香。

　　問：修行是淨化我們的思想？

　　仁波切：所以修金剛乘要觀想，觀想我們的身體不淨。你怎麼做觀想？你觀想過哪些本尊？

　　師兄答：藥師佛。

　　仁波切：你現在“看”我，事實上你是在“觀想”我。因爲我們有個堅固的念頭，認爲這是“看”，這個身體是真實的、可以和他說話、可以觸摸到，但如果你對觀想也同樣用這樣堅固的想法去做，那麼你就可以真正和藥師佛說話，可以摸到他，以後也不必上醫院了。

　　問：是不是最後還是要把這些都空掉？

　　仁波切：對。觀想是把不淨的習慣去掉，如果你是迷信的人，說昨晚床前有個鬼，要請我修法解決，那麼我只會在繩子上吐點口水(其實什麼也沒做)，你把繩子帶在身上就可以睡得安穩。爲什麼？就是因爲觀想有效。我們認爲自己是一個很壞的人，慢慢把這種概念發展出來，而不要老是在發展“自我”，這樣就可以轉化出比較好的習慣，最後再把好的及壞的習慣都丟掉。成佛就像一條船，到了彼岸就要離開船，如果一直待在船上，就永遠也無法到岸，所以修法，修到成就之後，就要把這些都放掉。當我們說“佛在定中會知道所有的事”時，我就想笑，佛爲什麼要入定？佛從來也沒有忘記任何東西，爲什麼要靠入定來記得某些東西？

　　問：這是意味著把假的當真來修行，但最後要把真的也否定掉？

　　答：修到最後，不管是假的、真的都要放棄。兩者都是又真又假，既不真也不假的。

　　問：到一定的境界就要度衆生，趕快結緣？

　　答：從現在開始就要和衆生結緣。

　　問：心真一切真，還是在中間的過程一切都是真的？

　　答：當你沒有心的時候，你根本不必擔心什麼是真，什麼是假。

　　問：如何分辨真假？

　　答：當我們覺得一件事是真的，那只是我們的習慣，一個好夢，很真實，但並不是真的。在夢中你感到餓，吃了東西，你真的餓嗎？你真的吃到東西嗎？等到我們成佛，就會知道現在的一切就像夢境一樣，都只是我們的心和經驗投射出來的，只是一種想像。我們認爲佛是最好的，是成就者，在實相中佛和衆生一樣，成就只是讓我們證悟到這一點，讓我們了解到沒有“過去”、沒有“現在”、沒有“未來”，這叁個時態只是衆生的習慣而已。

　　現在來談談如何在日常生活中修道？當我們在學佛或聽聞佛理的時候，我們不應該把佛法當成是生活以外的東西。尤其是談大乘或金剛乘，任何一件事都可以歸于道，一個人應該把心胸放寬。之前我已經談過文化和佛法的不同，文化把我們的見地變得狹小，向我們常說這是西藏式的，這是中國式的、這是印度式的，這種分類把我們的觀念變得狹窄，當我們有不同的文化、不同的杯子時，就自然會産生好壞的分別心，所以學佛最重要的是“心胸廣闊”。

　　以前在印度有個修行人是騙子，他的師兄弟都不喜歡他，他難過地哭了起來，當上師問他原因時，他說“因爲我說了很多謊話，養成習慣，大家都討厭我”上師回答“其實你說的是真話，因爲世界上所有的東西都是假的，當你說謊話時，反而變成真的”。最後這個經常說謊的弟子也成佛了，因爲他變得更開闊。

　　我們很少有自發性的行爲與思考，大家就像二手車一樣，是個二手人。我們接受文化的教育，很少把心打開，不管我們生在何處，接受什麼樣的意識形態，我們從生下來就注定要接受別人的概念。我們最主要的問題是“去追尋別人所給的真理”，所以我們想做紳士、淑女，也不過是爲了被他人所接受，以便獲得最好的對待。當我們要這樣做的時候，我們就要接受別人給的概念，盡力去討好別人。于是問題就出來了，鬥爭、內戰、國際間的戰爭都開始了，因爲每個人都要獨立，要自主，但越要獨立的人(國家)就愈得依賴別人。

　　很多人不肯接受上師的命令，以免過份依賴上師，反而搞錯了，如果真想獨立，我們自然要依賴某個人，爲什麼不依賴上師或佛呢？事實上，上師和弟子的關系是使一個人爭取獨立的最重要關鍵，金剛乘的修行者在修上師瑜伽(上師相應)時，最後要把自己的意念和上師的意念溶和在一起，這不是告訴我們，自己和上師是不可分的嗎？在實相中，上師和弟子並沒有分別，在道上我們是非常肮髒汙穢的，和上師不同，但經由這些特別的修持，我們和上師就沒有差別了。

　　法(或佛法)具有兩種意義，一個是可以被執持，被捉住的東西；一個是可以保護我們的東西。比較好的說法是前者——“執持”，表示法可以指所有的現象或真理，因爲任何現象都具有執持本身的特質。

　　什麼是真理？別人認爲的真理，另一個人不一定認同。“法”如果可以因人而異，那麼法就沒有意義了。我們先談相對的法，再談究竟的法。相對與絕對並不是從哲學的範疇來看，而是從我們的生活基礎來談。如果一個吃迷幻藥的人現在看到滿室的鳗魚(其實是地毯)，對我們而言他看到的是相對的真理，因爲他使用藥物，這有許多意義在其中，必須非常小心，當我們說這是相對真理時，並不是指他所看到的這些鳗是相對真理，而是指他的心被外物迷惑。對我們來說，我們並沒有使用藥物，所以我們的看法是絕對的真理，大家要注意相對和絕對的差別，並非在于客體(地毯和鳗)，而是在于主體，那個了解事物的心不同。

　　另一種狀況是，這是個多數人所統治的世界，從無始以來，大部分的人都使用藥物，都看到滿地的鳗，這就變成了絕對的真理。這就是爲什麼我說，我們都是二手人的意義。從無始以來，金子並沒有理由變得昂貴，大家爲了金子爭奪打鬥，但因爲我們的業，所以金子愈來愈稀少，業是非常奇怪的東西，業會經常使人陷在極大的困難中，如果我們從無始以來就認爲石頭才是珍貴的寶物，那麼我們現在就會爲了石頭打得頭破血流，因爲我們的業會使石頭愈來愈少，沒有價值的金子反而愈來愈多，這就是“業”的准則。

　　餓鬼道的衆生因爲業的緣故，即使在冬天，也會覺得太陽非常寒冷；在夏天，也會覺得月亮非常炎熱。我們並不知道太陽究竟是冷還是熱，對人類而言它是熱的，那是我們的業，是我們的心所感受的。

　　回到“藥物”的例子，如果我們把“藥物”改爲“煩惱”，我們被煩惱染汙，看到所有的東西都是相對的真理。看到一個美麗的世界，讓我們升起無窮的貪欲，看到一個醜陋的敵人，就想和他戰鬥。如同你帶著女朋友出席一場宴會，穿金戴銀無非是讓人嫉妒羨慕，想炫耀一番，如果有某個陌生人和你的女朋友說話，光是遠遠看到，就會惹得你滿心不快，也許他只是在問“到臺北的路怎麼走”而已。因爲你嫉妒，你以爲他們在說你的壞話，即使他們笑一笑，也會讓你嫉妒，或者他們打起來了，也會讓你嫉妒，因爲你的心會想“也許他們以前很要好，現在分手了”。這樣看來，我們是被煩惱嚴重地影響著，佛菩薩沒有被煩惱染汙，所以他們所見所聞都是超越美醜、好壞的對立，這才是絕對的真理。

　　問：仁波切一直在轉世度衆生，爲什麼衆生還是那麼多？

　　答：你認爲衆生很多嗎？(回答“是的”)，那你爲何不認爲佛也一樣多呢？你有多少的信心敢說在場的人都不是佛，而是衆生呢？就我自己而言，也只有這一點勇氣，敢說在座中只有我是衆生。我從來不說別人是衆生，如果你說別人是衆生，那你對佛的化身就有很大的侮辱。

　　問：爲了避免引起嫉妒，而不能說出觀想上的問題，我們到底可不可以說出來？

　　答：你覺得應該要說就可以說。佛教的聖哲曾說，當別人說“了解”時，這就像一件破洞的衣服被補丁一樣，遲早這個補丁還是要再換一個補丁的。我們的見地，也許是個好夢、也許是個好征兆，但就像晨霧一樣，早晚要走。對于任何好的、壞的、奇怪的感覺，都不應該執著，要既不充滿希望，也不失望。我的父親曾說，“在希望和絕望之中，就是佛法”。

　　佛法可以分成理論性的佛法和實際的佛法。我希望大家都能了解理論性的佛法，許多人常說，爲什麼我們每天修財神，還是貧窮如故？這個問題就是不知道理論的緣故。你以爲財神的身上有角，屁股上有尾巴？這是不對的，這是迷信，是魔術，是一種低級的宗教。許多人聽過愛因斯坦，他是個偉大的物理學家，他對佛法非常驚訝，這不是指他知道財神、知道文殊菩薩，而是他對佛法的理論、見地、修行的方法感到驚訝。如果我們知道這些理論，百分之七十五的問題都解決了，我們就不會再問“應該修什麼本尊？”、“修白財神會不會讓黑財神不高興？”、“以前修薩迦派，現在修甯瑪派好不好？”

　　佛說過許多不同的教法，有些教法需要解釋，有些教法不需要解釋。例如點香爲什麼可以成佛，這是需要解釋的。有的衆生需要點香或供花；有的衆生需要把頭發剃掉穿上紅袈裟；有的衆生不需要出家，但應該到人煙罕至的地方，盤起腿、閉起眼睛打坐；有些人爲了破除貪要修不淨觀、破除嗔要修慈悲觀。

　　以前有個印度國王因渣菩提請佛給他一些教法，佛告訴他不淨觀及無常，但他希望仍能保有妻妾、宮殿、兒女，同時也能成佛，他說“你是佛，一定知道有什麼方法可以不放棄五欲仍可以成佛”，佛說“你不須要放棄，你只要把這些欲望當成道就可以了”。

　　回到剛才的例子，點香可以創造一個環境，幫助你成佛的一個環境；佛有許多弟子，有些不適合談論空性，一個簡單的教法，例如點香，反而是個最適合的教法。觀音有男相、女相，有紅、白、黑不同的觀音，有二臂、四臂、八臂、十六臂、千臂，所以大家要了解，以後根本不用再問要修什麼本尊，也不用再…

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