荷泽显宗记溯源
月溪法师
荷泽神会大师〈显宗记〉
无念为宗,无作为本,真空为体,妙有为用。夫真如无念,非想念而能知;实相无生,岂色心而能见?无念念者,即念真如;无生生者,即生实相。无住而住,常住涅槃;无行而行,即超彼岸。如如不动,动用无穷,念念无求,求本无念。菩提无得,净五眼而了三身;般若无知,运六通而弘四智。是知即定无定,即慧无慧,即行无行。性等虚空,体同法界,六度自兹圆满,道品于是无亏,是知我法体空,有无双泯。心本无作,道常无念,无念无思,无求无得,不彼不此,不去不来。体悟三明,心通八解,功成十力,富有七珍,入不二门,获一乘理。妙中之妙,即妙法身;天中之天,乃金刚慧。湛然常寂,应用无方,用而常空,空而常用。用而不有,即是真空;空而不无,便成妙有。妙有即摩诃般若,真空即清净涅槃,般若是涅槃之因,涅槃是般若之果。般若无见,能见涅槃;涅槃无生,能生般若。涅槃般若,名异体同,随义立名,故云法无定相。涅槃能生般若,即名真佛法身;般若能建涅槃,故号如来知见。知即知心空寂,见即见性无生,知见分明,不一不异。故能动寂常妙,理事皆如,如即处处圆通,达即理事无碍。六根不染,即定慧之功;六识不生,即如如之力。心如境谢,境灭心空,心境双亡,体用不异。真如性净,慧鉴无穷,如水分千月,能见闻觉知,见闻觉知而常空寂。空即无相,寂即无生,不被善恶所拘,不被静乱所摄,不厌生死,不乐涅槃,无不能无,有不能有。行住坐卧,心不动摇,一切时中,获无所得。三世诸佛,教旨如斯,即菩萨慈悲,递相传受。自世尊灭后,西天二十八祖,共传无住之心,同说如来知见。至于达摩,届此为初,递代相传,于今不绝。所传秘教,要藉得人,如玉髻珠,终不妄与。福德智慧,二种庄严,行解相应,方能建立。衣为法信,法为衣宗,唯指衣法相传,更无别法。内传心印,印契本心;外传袈裟,将表宗旨。非衣不传于法,非法不受于衣,衣是法信之衣,法是无生之法。无生即无虚妄,乃是空寂之心,知空寂而了法身,了法身而真解脱。
荷泽大师〈显宗记〉溯源 月溪法师讲
〈显宗记〉。
宗者,佛祖之心得本旨是也,所谓教外别传,直指人心,自世尊拈花示众,以至中土祖师之喝棒痛骂,扬眉瞬目,竖拂拈槌,擎拳举指,一默一言,一嘘一笑,无非从自性如来藏中流露出来,乃至杀猫斩蛇,烧佛骂祖,皆是亲切为人,不离此事,祖祖相传,至今不绝,名之为宗。教者,藉语言文字,以发挥佛理者也,三藏十二部经典,以至祖师一切述着,无非欲藉文字方便,婉转表出佛性妙埋,《圆觉经》云:“修多罗(即藏经)教,如标月指,若复见月,了知所标,毕竟非月,一切如来种种言说,开示菩萨,亦复如是。”故知“宗”乃指直接表现佛埋,而“教”则间接表现佛理,其方法虽不同,其目的则一也,然细察之八宗不离教,教不离宗,自来宗门,虽云不宜语言文字,不重看经诵典,然世尊拈花示众之后,即说曰:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛(出《大梵天王问佛决疑经》)”,此八句即是语言,即是教理,又如初祖达磨以《楞伽经》印证学者,五祖弘忍以《金刚经》印证学者,四祖道信有法语,六祖惠能有《坛经》,马祖、百丈、沩山、临济、赵州、云门等,皆有法语开示,此宗不离教之明证也,教典之中,如《圆觉经》、《华严经》、《梵纲经》、《涅槃经》、《无量义经》等,皆直表宗旨,皆是顿修法门,此教不离宗之明证也,末世众生,不明斯义,先入为主,鲜能贯通,习宗者,则以宗非教,习教者,则以教轻宗,其实宗离教,则其传不广,如天龙一指、鸟窠吹毛,妙则妙矣,获其利者益鲜,教离宗,则其旨不明,如认指以为月,弃本而遂末,误认小乘二乘为大乘,法达禅师诵《法华》三千部,智通禅师诵《楞伽》千余遍,不能契旨,与义为仇,故宗教如车之两轮,相辅而行,不可偏废。达磨西来以前,教盛于宗,然不可谓无宗也,惟当时研究教典者多,或认指为月,或为教理所束缚,不能自脱,传至唐初,其弊尤甚,教理因之衰微,宗义犹未大显,学者多执教以疑宗,故荷泽大师着此记以明之,并定南顿北渐之义,然后学者知所适从焉,或曰:禅为佛门修行之本,各宗教理虽殊,而其修禅则同,故禅不能独立为一宗,此盖未明禅之精义,不可不为分析清楚,禅宗之禅,乃指明心见性,所谓“教外别传,直指人心,不立文字”者也,达磨未来中土以前,禅经之传入中土者,已有多种,然其程度,相去远甚,有小乘之禅,有中乘之禅,有外道之禅,大乘六度法门虽已传入,其旨未显,故当时之禅,或用脑筋测量,或枯坐断六根,皆是向臆之学,不能明心见性,洞彻本地风光,皆是有为法,与禅宗之禅,相去天渊,不可不辩也,然佛性先天地而有,无始无终,不增不减,一切众生,本来具足佛性,非因达磨之来而有,乃因达磨之来而益易见,又因荷泽之大声疾呼两宗旨益彰,然自荷泽迄今,已千余年,宗旨复归暗晦久矣,世人或认小乘二乘外道邪见为禅为宗,别传之旨,不绝如缕,故特将荷泽遗着,要义标出,俾学者知所问津焉。《坛经》六祖云:“我此法门,从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本。无相者,于相而离相,无念者,于念而无念,无住者,人之本性,于世间善恶好丑,乃至冤之与亲,言语触刺欺争之时,并将为空,不思酬害,念念之中,不思前境,若前念今念后念,念念相续不断,名为系缚,于诸法上,念念不住,即无缚也,此是以无住为本,善知识,外离一切相,名为无相,能离于相,则法体净,此是以无相为体,善知识,于诸境上心不染曰无念,于自念上,常离诸境,不于境生心,若只百物不思,念尽除却,一念绝即死,别处受生,是为大错,学道者思之,若不识法意,自错犹可,更劝他人,自迷不见,又谤佛经,所以立无念为宗。”
无念为宗,无作为本,真空为体,妙有为用。
佛性乃绝对者,不受熏染,不起妄念,如《华严经》第三十卷云:“佛性恒守本性,无有改变,守其本性,始终不改”,又七十三卷云:“佛性清净,无染无乱,无碍无厌,不受熏染”,故曰“无念为宗”,无念者,非断念,佛性体上本来无念,证悟本体之后,念念不离本体,念念皆是真如,故名无念。
佛性本来圆满具足,不假造作,非因修习而有,乃因修习而见,故马祖云:“悟自本性,一悟永悟,不复更迷,如日出时,不合于暗,智慧日出,不与烦恼暗俱,了心境界,妄想即除,妄想即除,即是无生,法性本有,有不假修,禅不属坐,坐即有着,若见此理,真正合理,随缘度日,坐起相随,戒行增熏,积于净业,但能如是,何虑不通”,又云:“识取自心,本来是佛,不假修持,万德圆满,体自如如”,故曰“无作为本”,无作者,非不执着之谓也,佛性非不执着而有,亦非执着而无,本来现成圆满,无欠无余,无漏无为,故名无作。
佛性本体,遍满虚空,充塞宇宙,圆裹三世,无坏无杂,无所不在,而本无一物,故曰“真空为体”,即法身净土是也,亦名实相般若,小乘断六根,落于顽空,中乘断一念无明。落于空执,一般人说真空,谓不执着空,不执着有,空而不空,不空而空,是为真空,此等解释,落于外道四句百非窠臼,皆属错误,不可不知。
佛性遍满十方,谓之法身,见性之后,见闻觉知(即脑筋思想)变为佛性,谓之报身,六根变为佛性,谓之应身,名为一体三身,即体起用,妙用恒沙,随拈一法,皆是佛法,故曰“妙有为用”,一般人谓不执着空,不执着有,有而不有,谓之妙有,亦是外道四句百非老调,不可不知。
《六祖坛经》云:“若起正真般若观照,一刹那间,妄念俱灭,若识自性,一悟即至佛地,善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心,若识本心,即本解脱,若得解脱,即是般若三昧,般若三昧,即是无念,何名无念?若见一切法,心不染着,是为无念,用即遍一切处,亦不着一切处,但净本心,使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行,若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见,善知识,悟无念法者,万法尽通,悟无念法者,见诸佛境界,悟无念法者,至佛地位。”又曰:“心量广大,犹如虚空,无有迟畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无瞋无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾,诸佛刹土,尽同虚空,世人妙性本空,无有一法可得,自性真空,亦复如是,善知识,莫闻吾说空,便即着空,第一莫着空,若空心静坐,即着无记空,善知识,世界虚空,能含万物色像,日月星宿,山河大地,泉源溪涧,草木丛林,恶人善人,恶法善法,天堂地狱,一切大海,须弥诸山,总在空中,世人性空,亦复如是。”又曰:“心量广大,遍周法界,用即了了分明,应用便知一切,一切即一,一即一切,去来自由,心体无滞,即是般若,善知识,一切般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错用意,名为真性自用。”
夫真如无念,非想念而能知,实相无生,岂色心而能见。
真如乃最终极之实在,非思量测度可及,非世界上任何事物所能譬喻,凡事物所能譬喻而知者,即非最终极之实在,即非真如,无念者,非如木石之无思念,亦非同脑筋所产生之妄念,因真如非可思测而知,故其念亦非思测可知,故曰“无念”。
实相乃真如之本体,真如乃实相之妙用,即体起用,即用归体,体用一如,
故真如即实相,实相即真如。
实相乃最终极之实在,真如乃最真实之妙用,实相超过时间空间,无始无终,无生无灭,故曰“实相无生”。
实相非长短方圆,非青黄黑白,非属有无,亦非生灭,如用色心测量,转加悬远,故曰“岂…
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