荷澤顯宗記溯源
月溪法師
荷澤神會大師〈顯宗記〉
無念爲宗，無作爲本，真空爲體，妙有爲用。夫真如無念，非想念而能知；實相無生，豈色心而能見？無念念者，即念真如；無生生者，即生實相。無住而住，常住涅槃；無行而行，即超彼岸。如如不動，動用無窮，念念無求，求本無念。菩提無得，淨五眼而了叁身；般若無知，運六通而弘四智。是知即定無定，即慧無慧，即行無行。性等虛空，體同法界，六度自茲圓滿，道品于是無虧，是知我法體空，有無雙泯。心本無作，道常無念，無念無思，無求無得，不彼不此，不去不來。體悟叁明，心通八解，功成十力，富有七珍，入不二門，獲一乘理。妙中之妙，即妙法身；天中之天，乃金剛慧。湛然常寂，應用無方，用而常空，空而常用。用而不有，即是真空；空而不無，便成妙有。妙有即摩诃般若，真空即清淨涅槃，般若是涅槃之因，涅槃是般若之果。般若無見，能見涅槃；涅槃無生，能生般若。涅槃般若，名異體同，隨義立名，故雲法無定相。涅槃能生般若，即名真佛法身；般若能建涅槃，故號如來知見。知即知心空寂，見即見性無生，知見分明，不一不異。故能動寂常妙，理事皆如，如即處處圓通，達即理事無礙。六根不染，即定慧之功；六識不生，即如如之力。心如境謝，境滅心空，心境雙亡，體用不異。真如性淨，慧鑒無窮，如水分千月，能見聞覺知，見聞覺知而常空寂。空即無相，寂即無生，不被善惡所拘，不被靜亂所攝，不厭生死，不樂涅槃，無不能無，有不能有。行住坐臥，心不動搖，一切時中，獲無所得。叁世諸佛，教旨如斯，即菩薩慈悲，遞相傳受。自世尊滅後，西天二十八祖，共傳無住之心，同說如來知見。至于達摩，屆此爲初，遞代相傳，于今不絕。所傳秘教，要藉得人，如玉髻珠，終不妄與。福德智慧，二種莊嚴，行解相應，方能建立。衣爲法信，法爲衣宗，唯指衣法相傳，更無別法。內傳心印，印契本心；外傳袈裟，將表宗旨。非衣不傳于法，非法不受于衣，衣是法信之衣，法是無生之法。無生即無虛妄，乃是空寂之心，知空寂而了法身，了法身而真解脫。
荷澤大師〈顯宗記〉溯源 月溪法師講
〈顯宗記〉。
宗者，佛祖之心得本旨是也，所謂教外別傳，直指人心，自世尊拈花示衆，以至中土祖師之喝棒痛罵，揚眉瞬目，豎拂拈槌，擎拳舉指，一默一言，一噓一笑，無非從自性如來藏中流露出來，乃至殺貓斬蛇，燒佛罵祖，皆是親切爲人，不離此事，祖祖相傳，至今不絕，名之爲宗。教者，藉語言文字，以發揮佛理者也，叁藏十二部經典，以至祖師一切述著，無非欲藉文字方便，婉轉表出佛性妙埋，《圓覺經》雲：“修多羅(即藏經)教，如標月指，若複見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說，開示菩薩，亦複如是。”故知“宗”乃指直接表現佛埋，而“教”則間接表現佛理，其方法雖不同，其目的則一也，然細察之八宗不離教，教不離宗，自來宗門，雖雲不宜語言文字，不重看經誦典，然世尊拈花示衆之後，即說曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛(出《大梵天王問佛決疑經》)”，此八句即是語言，即是教理，又如初祖達磨以《楞伽經》印證學者，五祖弘忍以《金剛經》印證學者，四祖道信有法語，六祖惠能有《壇經》，馬祖、百丈、沩山、臨濟、趙州、雲門等，皆有法語開示，此宗不離教之明證也，教典之中，如《圓覺經》、《華嚴經》、《梵綱經》、《涅槃經》、《無量義經》等，皆直表宗旨，皆是頓修法門，此教不離宗之明證也，末世衆生，不明斯義，先入爲主，鮮能貫通，習宗者，則以宗非教，習教者，則以教輕宗，其實宗離教，則其傳不廣，如天龍一指、鳥窠吹毛，妙則妙矣，獲其利者益鮮，教離宗，則其旨不明，如認指以爲月，棄本而遂末，誤認小乘二乘爲大乘，法達禅師誦《法華》叁千部，智通禅師誦《楞伽》千余遍，不能契旨，與義爲仇，故宗教如車之兩輪，相輔而行，不可偏廢。達磨西來以前，教盛于宗，然不可謂無宗也，惟當時研究教典者多，或認指爲月，或爲教理所束縛，不能自脫，傳至唐初，其弊尤甚，教理因之衰微，宗義猶未大顯，學者多執教以疑宗，故荷澤大師著此記以明之，並定南頓北漸之義，然後學者知所適從焉，或曰：禅爲佛門修行之本，各宗教理雖殊，而其修禅則同，故禅不能獨立爲一宗，此蓋未明禅之精義，不可不爲分析清楚，禅宗之禅，乃指明心見性，所謂“教外別傳，直指人心，不立文字”者也，達磨未來中土以前，禅經之傳入中土者，已有多種，然其程度，相去遠甚，有小乘之禅，有中乘之禅，有外道之禅，大乘六度法門雖已傳入，其旨未顯，故當時之禅，或用腦筋測量，或枯坐斷六根，皆是向臆之學，不能明心見性，洞徹本地風光，皆是有爲法，與禅宗之禅，相去天淵，不可不辯也，然佛性先天地而有，無始無終，不增不減，一切衆生，本來具足佛性，非因達磨之來而有，乃因達磨之來而益易見，又因荷澤之大聲疾呼兩宗旨益彰，然自荷澤迄今，已千余年，宗旨複歸暗晦久矣，世人或認小乘二乘外道邪見爲禅爲宗，別傳之旨，不絕如縷，故特將荷澤遺著，要義標出，俾學者知所問津焉。《壇經》六祖雲：“我此法門，從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。無相者，于相而離相，無念者，于念而無念，無住者，人之本性，于世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將爲空，不思酬害，念念之中，不思前境，若前念今念後念，念念相續不斷，名爲系縛，于諸法上，念念不住，即無縛也，此是以無住爲本，善知識，外離一切相，名爲無相，能離于相，則法體淨，此是以無相爲體，善知識，于諸境上心不染曰無念，于自念上，常離諸境，不于境生心，若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是爲大錯，學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念爲宗。”
無念爲宗，無作爲本，真空爲體，妙有爲用。
佛性乃絕對者，不受熏染，不起妄念，如《華嚴經》第叁十卷雲：“佛性恒守本性，無有改變，守其本性，始終不改”，又七十叁卷雲：“佛性清淨，無染無亂，無礙無厭，不受熏染”，故曰“無念爲宗”，無念者，非斷念，佛性體上本來無念，證悟本體之後，念念不離本體，念念皆是真如，故名無念。
佛性本來圓滿具足，不假造作，非因修習而有，乃因修習而見，故馬祖雲：“悟自本性，一悟永悟，不複更迷，如日出時，不合于暗，智慧日出，不與煩惱暗俱，了心境界，妄想即除，妄想即除，即是無生，法性本有，有不假修，禅不屬坐，坐即有著，若見此理，真正合理，隨緣度日，坐起相隨，戒行增熏，積于淨業，但能如是，何慮不通”，又雲：“識取自心，本來是佛，不假修持，萬德圓滿，體自如如”，故曰“無作爲本”，無作者，非不執著之謂也，佛性非不執著而有，亦非執著而無，本來現成圓滿，無欠無余，無漏無爲，故名無作。
佛性本體，遍滿虛空，充塞宇宙，圓裹叁世，無壞無雜，無所不在，而本無一物，故曰“真空爲體”，即法身淨土是也，亦名實相般若，小乘斷六根，落于頑空，中乘斷一念無明。落于空執，一般人說真空，謂不執著空，不執著有，空而不空，不空而空，是爲真空，此等解釋，落于外道四句百非窠臼，皆屬錯誤，不可不知。
佛性遍滿十方，謂之法身，見性之後，見聞覺知(即腦筋思想)變爲佛性，謂之報身，六根變爲佛性，謂之應身，名爲一體叁身，即體起用，妙用恒沙，隨拈一法，皆是佛法，故曰“妙有爲用”，一般人謂不執著空，不執著有，有而不有，謂之妙有，亦是外道四句百非老調，不可不知。
《六祖壇經》雲：“若起正真般若觀照，一刹那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地，善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心，若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若叁昧，般若叁昧，即是無念，何名無念？若見一切法，心不染著，是爲無念，用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若叁昧，自在解脫，名無念行，若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見，善知識，悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。”又曰：“心量廣大，猶如虛空，無有遲畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾，諸佛刹土，盡同虛空，世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦複如是，善知識，莫聞吾說空，便即著空，第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空，善知識，世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中，世人性空，亦複如是。”又曰：“心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若，善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名爲真性自用。”
夫真如無念，非想念而能知，實相無生，豈色心而能見。
真如乃最終極之實在，非思量測度可及，非世界上任何事物所能譬喻，凡事物所能譬喻而知者，即非最終極之實在，即非真如，無念者，非如木石之無思念，亦非同腦筋所産生之妄念，因真如非可思測而知，故其念亦非思測可知，故曰“無念”。
實相乃真如之本體，真如乃實相之妙用，即體起用，即用歸體，體用一如，
故真如即實相，實相即真如。
實相乃最終極之實在，真如乃最真實之妙用，實相超過時間空間，無始無終，無生無滅，故曰“實相無生”。
實相非長短方圓，非青黃黑白，非屬有無，亦非生滅，如用色心測量，轉加懸遠，故曰“豈…
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