..续本文上一页愤从吴聘君学，其于右圣贤垂训之书，盖无所不讲，然未知入处。比归白沙杜门不出，专求所以用力之方，既无书友指引，目靠书册寻之，忘寐忘食，如是者累年，而卒未有得。所谓未得，谓吾此心与此理未有凑泊吻合处也。于是舍彼之繁，求吾之约，惟在静坐。久之然后见吾此心之体，隐然呈露，常如有物。日用间种种应酬，随吾所欲，如马之御衔勤也。体认物理，稽诸圣训，各有头绪来历，如水之有源委也。于是涣然自信曰：作圣之功。其在兹乎！”其与贺克恭书曰：“为学须从静坐中养出个端倪来，方有商量处。”又曰： “心地要宽平，识见要超卓，规模要阔远，践履要笃实。能此四者可以言学矣。”又与谢元吉书曰：“人心上容留一物不得，才着一物则有碍。且如功业要做，固是美事。若心心念念，只在功业上，此心便不广大，便是有累之心。是以圣贤之心，廓然若无，感而后应，不感则不应。又不特圣贤如此，人心本体皆一般。只要养之以静，便自开大。”明儒学案曰：“白沙之学，以虚为基本；以静为门户；以四方上下、往古来今、穿纽凑合为匡郭；以日用常行分殊为功用；以勿忘勿助之间为体认之则；以未尝致力而应用不遗为实得。远之则为曾点，近之别为尧夫，此无可疑者也。故有明儒者，不失其矩矱者，亦多有之。而作圣之功，至白沙而始明，至文成而始大。”向使曰沙与文性不作，则濂洛之精蕴。同之者固推见其至隐。异之者亦疏通其流别，未能如今日也。盖白沙主静坐，盖将避劳扰会得道理。议者谓白沙类禅亦以此云。
陈白沙之说，虚为基本，以静为门户。虚为即无始无明；无善无恶，无知无觉，静为即见闻觉知，一念不起。
王阳明良知说
阳明三十七岁春至龙场，始悟格物致知。至年五十时，乃揭出致良知三字教人。尝曰：“某于良知之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此。此本是学者究竟话头。”又曰：“自孔孟既没，此学失传几千百年。赖天之灵，偶复有见，诚千古之一快，百世以俟圣人而不惑者也。”(全书八)阳明盖合大学之致知及孟子之良知为一，以成致良知之语云。
阳明以良知为固有，故曰：“”良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。(全书二)又曰：“良知之在人心，互万古塞宇宙而无不同。”(同上)又曰：“自己良知，原与圣人一般”(同上)又曰：“良知之在人心，则万古如一日。”(全书六)又曰：“”良知良能，愚夫愚妇圣人同。”(全书二)又曰：“良知原是完完全全。是的还他是，非的还他非。”(全书二)“此见良知为普遍存于先天者也。故良知即足为伦理上百行之标准。尝曰：知善知恶是良知。”(同上)又曰：“这良知还是你的明师。”(同上)又曰：“夫良知之于节目时变，犹规矩尺度之于方圆长短也。”(全书二)“然则惟良知可以判断善恶，依良知而行，即合于天理。故曰：心之本体，即天理也。天理之昭明灵处，所谓良知也。”(全书五)“是良知即天理。即心之本体昭然不昧者。故曰：良知是天理之昭明灵觉处。故良知即是天理。思是良知之发用。”(全书二)又曰：“良知即是未发之中。即是廓然大公，寂然不动之本体。人人之所同具者也。”(同上)又曰：“体即良知之体，用即良知之用。宁复有超然于体用之外者乎。”(同上)心之体用，并为良知之体用。近世心理学者，以心之作用，有知情意三种。今更即知情意以求阳明所谓良知(一)心之意之作用之关于良知者。如云：“心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知，应感而动者谓之意。”(全书二十二)“此谓良知之动则为意也。又曰：能戒慎恐惧者。是良知也。”(全书二)又曰：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉都自消融。”(全书三)“盖良知能戒慎恐惧，能判遏邪念，皆意之事也。”(二)情之作用之关于良知者。如云：“良知只是一个天理自然明觉发见处。只是一个真诚恻怛，便是个本体。”(全书二)“良知之真诚恻怛，是情之见于行事之前者。”又曰：“人于寻常好恶，或亦有不真切处。惟是好好色，恶恶臭，则皆是发于真心，自求快足。曾无纤假者。”(全书五)好恶是情之并见于行事之前后者。又曰：“虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君子，则必厌然揜其不善而着其善。”(全书二)“揜其不善，是渐沮之情之见于行为后者也。”又言：“充良知惺隐之情则为仁，曰：见孺子将入井，必有恻隐之理。”(同上)又曰：“若良知之发，更无私意障碍。即所谓充其恻隐之心而仁，不可胜用矣。”(全书一)(三)知之作用之关于良知者。如云：“良知常觉照。”(全书二)“觉照所以觉善恶，即前云：知善知恶是良知者也。”又曰： “若时时刻刻就自心上集义，则良知之体，洞然明白。自然是是非非，织毫莫遁。”(同上)又曰：“凡所谓善恶之机，真妄之办者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎。”(同上)又曰：“是非之心知也。是非之心。人皆有之，即所谓良知也。”(全书五)又曰：“这些子看得透彻。”(些子指良知)随他千言万语，是非诚伪，到前便明。合得的便是，合不得的便非。(全书三)又曰：“尝试于心喜怒哀惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即乳然消沮。或(遏)于初，或制于中，或悔于后。”(全书二)此并知之作用矣。由斯以谈，则凡心体之作用，无不具于良知之中。孟子虽言良知，要至阳明始加以精密之解释。能致其良知，则亦何所不尽乎。
已上心即理说，知行合一说，良知说。为阳明学之三纲领。三者相待而成。又揭“去人欲、存天理”六字，以为三者一贯之正鹄。阳明生平讲学之要，不出乎此矣。最后又有所谓四句教者，曰：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”亦有谓此四句教非阳明之本，而门人所托者也。然实可括王学大意。至于阳明论性，则承孟子。推其良知良能说，以性为善。其宇宙观虽罕所发明，亦持论一心契合天地万物之妙。兹不复悉述焉。阳明之说，“无善无恶心之体”就是佛经中所说的无始无明。无善无恶，无知无觉的；“有善有恶意之动”即灵性见闻觉知起念；“知善知恶是良知”就是不怕妄起，只怕觉迟；“为善去恶是格物”就是改恶迁善，自净其义。是佛法小乘的境界，与佛性两不相干。
李二曲论学曰：“天下大根本，人心而已矣。大肯綮，提起天下之人心而已矣。是故天下治乱视人心，人心邪正视学术。凡学在反身，道在守约，功在悔过自新。而心自静坐观心始，静坐乃能知过，知过乃能悔，悔乃能自新。”又言：学者当先观象山、慈湖、阳明、白沙之书。阐明心性，真指本初。以洞斯道之大源。然后取二程、朱子及康斋、敬轩、泾野、整庵之书，玩索以尽践履之功。否则醇谨者乏通慧，颖悟者杂异端。无论言朱、言陆，皆于道未有得也。是二曲之学，亦以心学为始。尝因心体论易曰：
求易于易，不若求易于已。人当未与物接，一念不起，即此便是无极而太极。及事至念起，惺惺处即此便是太极之动而阳；一念知敛处，即此便是太极之静而阴。无时无刻，而不以去欲存理为务。即此便是天行健，君子以自强不息。人欲净尽而天理流行，即此便是干之刚健中正纯粹精。希颜之愚，效曾之鲁，敛华就实，一味韬晦，即此便是归藏于坤。亲师取友，丽泽求益，见善则迁如风之疾，有过则改如雷之勇。时止则止，时行则行。见可而进，知难而退。动静不失其时，继明以照四方。则兑巽震良坎离。一一在已而不在易矣(锡山要语)盖二曲之学，归本一心，而注重践履。或问入门下手之要？曰：“我这里论学即不欲人间讲泛论，只要各人自觅各人受病之所在。如有某病，即思自医某病。即此便是入门。”又谓：“徒侈闻见博杂，以一事不知为耻者，皆玩物丧志之类，去道愈远矣。”
二曲之学说，一念不起。就是无始无明。念起惺惺处。是灵性，是见闻觉知净缘，是佛法二乘的境界，对于佛性两不相干。
先天道守玄关一窍。
先天道说：我们在先天无极，无六根，六尘。只因一念妄动，乃有六根六尘，堕落后天。我们将六根六尘断了，但有一念。又怕这一念散乱，将这一念守在眉心印堂之间，名为玄关一窍。将来死了，反归天上无极。天上有个无极老母，是我们的祖师。无极老母，是生天地生万物。如我解释，先天不起念与后天起念是相对的。将一念守在眉心处，是思想的作用。并无甚么意思。如起念是后天，不起念是失天。起念不起念不是有轮回么？天上有一无极老母，能生万物之说。这个无极老母不是来专制我们么？无极老母又是谁生？世间法都要平等，况出世法呢。佛经中，道家、儒家书中，并无无极老母之说。此说乃康熙年中，四川外道生成出来的。先天道又说五祖传六祖，六祖永不传。六祖乃将法传入在家人。怎么叫传法呢？叫你用思想守印堂眉心之间，就叫玄关一窍，就叫传法。将来死了，生在天上，见无极老母，实在可笑。佛骂迦旃延，以生灭心传实相法，罪同五逆。五逆者，出佛身血、杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧。五祖传六祖，六祖永不传者。因四祖传下来有一袈裟，是古宝物，个个皆争。五祖乃告六祖以后袈裟不传，但只传法。传法者以心印心。我今一说比喻。华山为天下奇秀，有一人去过华山，又有一人亦去过华山。华山境界彼二人乃知，先去者与后去者，以心印心。先去者为先代，后去者为后代。又有一入未去过华山，彼二人见过华山说华山之事，此第三人不知，便不得法。假如有多数的人去过华山，多数的人皆可得法。华山喻佛性；去过华山者，喻见性的人；未去过华山者，喻未见性之人；多数人去过华山者，喻多数人见性。既见性后，无所谓得与不得，无非是印证而已。先见性者，为前代；后见性者，为后代。自性以外觅法，了不可得。还有什么传法不传法呢？但印证就是了。古佛说： “我于阿褥多罗三藐三菩提，实无所得。”守玄关者，守是起一念，不守者，不起守之一念，此一念与一切思想一样，有何干系呢？用一念守印堂一窍，秘密传授，殊非事无不可对人言，君子之道。至于其教人迁善改恶之旨，亦有益于世界社会。
婆罗门的大梵天皇，耶稣天主，同回教的上帝，与先天道的无极老母，大概都是一样。因名词不同。同善社，悟善社，与先天道一样的供奉无极老母。
世界宗教哲学，是相对的，有轮回。佛法是绝对的，没有轮回。出家人应该要常带《传灯录》、《高僧传》、《缁门警训》。在家学佛的人，身傍应带《净土四经》、《净土十要》、《往生传》、《居士传》。修行的人，假如今生不悟，来生会堕落、不堕落。临命终时有、不有些发愿往生净土。修行的人，假如今生不悟，他的般若种子是在的，来生不会堕落。比如我们今生学佛的人，前生都有点善根的。临命终的时候。照华严及祖师的开示中发愿：生善知识家，明心见性。普度众生。照我所见祖师的开示中，尚无修行的人临终发愿生西方的。尚有未看见的也未可知。
《月溪法师辩证语录》全文阅读结束。