..續本文上一頁憤從吳聘君學，其于右聖賢垂訓之書，蓋無所不講，然未知入處。比歸白沙杜門不出，專求所以用力之方，既無書友指引，目靠書冊尋之，忘寐忘食，如是者累年，而卒未有得。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。于是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久之然後見吾此心之體，隱然呈露，常如有物。日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之禦銜勤也。體認物理，稽諸聖訓，各有頭緒來曆，如水之有源委也。于是渙然自信曰：作聖之功。其在茲乎！”其與賀克恭書曰：“爲學須從靜坐中養出個端倪來，方有商量處。”又曰： “心地要寬平，識見要超卓，規模要闊遠，踐履要笃實。能此四者可以言學矣。”又與謝元吉書曰：“人心上容留一物不得，才著一物則有礙。且如功業要做，固是美事。若心心念念，只在功業上，此心便不廣大，便是有累之心。是以聖賢之心，廓然若無，感而後應，不感則不應。又不特聖賢如此，人心本體皆一般。只要養之以靜，便自開大。”明儒學案曰：“白沙之學，以虛爲基本；以靜爲門戶；以四方上下、往古來今、穿紐湊合爲匡郭；以日用常行分殊爲功用；以勿忘勿助之間爲體認之則；以未嘗致力而應用不遺爲實得。遠之則爲曾點，近之別爲堯夫，此無可疑者也。故有明儒者，不失其矩矱者，亦多有之。而作聖之功，至白沙而始明，至文成而始大。”向使曰沙與文性不作，則濂洛之精蘊。同之者固推見其至隱。異之者亦疏通其流別，未能如今日也。蓋白沙主靜坐，蓋將避勞擾會得道理。議者謂白沙類禅亦以此雲。
陳白沙之說，虛爲基本，以靜爲門戶。虛爲即無始無明；無善無惡，無知無覺，靜爲即見聞覺知，一念不起。
王陽明良知說
陽明叁十七歲春至龍場，始悟格物致知。至年五十時，乃揭出致良知叁字教人。嘗曰：“某于良知之說，從百死千難中得來，非是容易見得到此。此本是學者究竟話頭。”又曰：“自孔孟既沒，此學失傳幾千百年。賴天之靈，偶複有見，誠千古之一快，百世以俟聖人而不惑者也。”(全書八)陽明蓋合大學之致知及孟子之良知爲一，以成致良知之語雲。
陽明以良知爲固有，故曰：“”良知之在人心，無間于聖愚，天下古今之所同也。(全書二)又曰：“良知之在人心，互萬古塞宇宙而無不同。”(同上)又曰：“自己良知，原與聖人一般”(同上)又曰：“良知之在人心，則萬古如一日。”(全書六)又曰：“”良知良能，愚夫愚婦聖人同。”(全書二)又曰：“良知原是完完全全。是的還他是，非的還他非。”(全書二)“此見良知爲普遍存于先天者也。故良知即足爲倫理上百行之標准。嘗曰：知善知惡是良知。”(同上)又曰：“這良知還是你的明師。”(同上)又曰：“夫良知之于節目時變，猶規矩尺度之于方圓長短也。”(全書二)“然則惟良知可以判斷善惡，依良知而行，即合于天理。故曰：心之本體，即天理也。天理之昭明靈處，所謂良知也。”(全書五)“是良知即天理。即心之本體昭然不昧者。故曰：良知是天理之昭明靈覺處。故良知即是天理。思是良知之發用。”(全書二)又曰：“良知即是未發之中。即是廓然大公，寂然不動之本體。人人之所同具者也。”(同上)又曰：“體即良知之體，用即良知之用。甯複有超然于體用之外者乎。”(同上)心之體用，並爲良知之體用。近世心理學者，以心之作用，有知情意叁種。今更即知情意以求陽明所謂良知(一)心之意之作用之關于良知者。如雲：“心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知，應感而動者謂之意。”(全書二十二)“此謂良知之動則爲意也。又曰：能戒慎恐懼者。是良知也。”(全書二)又曰：“人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺都自消融。”(全書叁)“蓋良知能戒慎恐懼，能判遏邪念，皆意之事也。”(二)情之作用之關于良知者。如雲：“良知只是一個天理自然明覺發見處。只是一個真誠恻怛，便是個本體。”(全書二)“良知之真誠恻怛，是情之見于行事之前者。”又曰：“人于尋常好惡，或亦有不真切處。惟是好好色，惡惡臭，則皆是發于真心，自求快足。曾無纖假者。”(全書五)好惡是情之並見于行事之前後者。又曰：“雖小人之爲不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然揜其不善而著其善。”(全書二)“揜其不善，是漸沮之情之見于行爲後者也。”又言：“充良知惺隱之情則爲仁，曰：見孺子將入井，必有恻隱之理。”(同上)又曰：“若良知之發，更無私意障礙。即所謂充其恻隱之心而仁，不可勝用矣。”(全書一)(叁)知之作用之關于良知者。如雲：“良知常覺照。”(全書二)“覺照所以覺善惡，即前雲：知善知惡是良知者也。”又曰： “若時時刻刻就自心上集義，則良知之體，洞然明白。自然是是非非，織毫莫遁。”(同上)又曰：“凡所謂善惡之機，真妄之辦者，舍吾心之良知，亦將何所致其體察乎。”(同上)又曰：“是非之心知也。是非之心。人皆有之，即所謂良知也。”(全書五)又曰：“這些子看得透徹。”(些子指良知)隨他千言萬語，是非誠僞，到前便明。合得的便是，合不得的便非。(全書叁)又曰：“嘗試于心喜怒哀懼之感發也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即乳然消沮。或(遏)于初，或製于中，或悔于後。”(全書二)此並知之作用矣。由斯以談，則凡心體之作用，無不具于良知之中。孟子雖言良知，要至陽明始加以精密之解釋。能致其良知，則亦何所不盡乎。
已上心即理說，知行合一說，良知說。爲陽明學之叁綱領。叁者相待而成。又揭“去人欲、存天理”六字，以爲叁者一貫之正鹄。陽明生平講學之要，不出乎此矣。最後又有所謂四句教者，曰：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。”亦有謂此四句教非陽明之本，而門人所托者也。然實可括王學大意。至于陽明論性，則承孟子。推其良知良能說，以性爲善。其宇宙觀雖罕所發明，亦持論一心契合天地萬物之妙。茲不複悉述焉。陽明之說，“無善無惡心之體”就是佛經中所說的無始無明。無善無惡，無知無覺的；“有善有惡意之動”即靈性見聞覺知起念；“知善知惡是良知”就是不怕妄起，只怕覺遲；“爲善去惡是格物”就是改惡遷善，自淨其義。是佛法小乘的境界，與佛性兩不相幹。
李二曲論學曰：“天下大根本，人心而已矣。大肯綮，提起天下之人心而已矣。是故天下治亂視人心，人心邪正視學術。凡學在反身，道在守約，功在悔過自新。而心自靜坐觀心始，靜坐乃能知過，知過乃能悔，悔乃能自新。”又言：學者當先觀象山、慈湖、陽明、白沙之書。闡明心性，真指本初。以洞斯道之大源。然後取二程、朱子及康齋、敬軒、泾野、整庵之書，玩索以盡踐履之功。否則醇謹者乏通慧，穎悟者雜異端。無論言朱、言陸，皆于道未有得也。是二曲之學，亦以心學爲始。嘗因心體論易曰：
求易于易，不若求易于已。人當未與物接，一念不起，即此便是無極而太極。及事至念起，惺惺處即此便是太極之動而陽；一念知斂處，即此便是太極之靜而陰。無時無刻，而不以去欲存理爲務。即此便是天行健，君子以自強不息。人欲淨盡而天理流行，即此便是幹之剛健中正純粹精。希顔之愚，效曾之魯，斂華就實，一味韬晦，即此便是歸藏于坤。親師取友，麗澤求益，見善則遷如風之疾，有過則改如雷之勇。時止則止，時行則行。見可而進，知難而退。動靜不失其時，繼明以照四方。則兌巽震良坎離。一一在已而不在易矣(錫山要語)蓋二曲之學，歸本一心，而注重踐履。或問入門下手之要？曰：“我這裏論學即不欲人間講泛論，只要各人自覓各人受病之所在。如有某病，即思自醫某病。即此便是入門。”又謂：“徒侈聞見博雜，以一事不知爲恥者，皆玩物喪志之類，去道愈遠矣。”
二曲之學說，一念不起。就是無始無明。念起惺惺處。是靈性，是見聞覺知淨緣，是佛法二乘的境界，對于佛性兩不相幹。
先天道守玄關一竅。
先天道說：我們在先天無極，無六根，六塵。只因一念妄動，乃有六根六塵，墮落後天。我們將六根六塵斷了，但有一念。又怕這一念散亂，將這一念守在眉心印堂之間，名爲玄關一竅。將來死了，反歸天上無極。天上有個無極老母，是我們的祖師。無極老母，是生天地生萬物。如我解釋，先天不起念與後天起念是相對的。將一念守在眉心處，是思想的作用。並無甚麼意思。如起念是後天，不起念是失天。起念不起念不是有輪回麼？天上有一無極老母，能生萬物之說。這個無極老母不是來專製我們麼？無極老母又是誰生？世間法都要平等，況出世法呢。佛經中，道家、儒家書中，並無無極老母之說。此說乃康熙年中，四川外道生成出來的。先天道又說五祖傳六祖，六祖永不傳。六祖乃將法傳入在家人。怎麼叫傳法呢？叫你用思想守印堂眉心之間，就叫玄關一竅，就叫傳法。將來死了，生在天上，見無極老母，實在可笑。佛罵迦旃延，以生滅心傳實相法，罪同五逆。五逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧。五祖傳六祖，六祖永不傳者。因四祖傳下來有一袈裟，是古寶物，個個皆爭。五祖乃告六祖以後袈裟不傳，但只傳法。傳法者以心印心。我今一說比喻。華山爲天下奇秀，有一人去過華山，又有一人亦去過華山。華山境界彼二人乃知，先去者與後去者，以心印心。先去者爲先代，後去者爲後代。又有一入未去過華山，彼二人見過華山說華山之事，此第叁人不知，便不得法。假如有多數的人去過華山，多數的人皆可得法。華山喻佛性；去過華山者，喻見性的人；未去過華山者，喻未見性之人；多數人去過華山者，喻多數人見性。既見性後，無所謂得與不得，無非是印證而已。先見性者，爲前代；後見性者，爲後代。自性以外覓法，了不可得。還有什麼傳法不傳法呢？但印證就是了。古佛說： “我于阿褥多羅叁藐叁菩提，實無所得。”守玄關者，守是起一念，不守者，不起守之一念，此一念與一切思想一樣，有何幹系呢？用一念守印堂一竅，秘密傳授，殊非事無不可對人言，君子之道。至于其教人遷善改惡之旨，亦有益于世界社會。
婆羅門的大梵天皇，耶稣天主，同回教的上帝，與先天道的無極老母，大概都是一樣。因名詞不同。同善社，悟善社，與先天道一樣的供奉無極老母。
世界宗教哲學，是相對的，有輪回。佛法是絕對的，沒有輪回。出家人應該要常帶《傳燈錄》、《高僧傳》、《缁門警訓》。在家學佛的人，身傍應帶《淨土四經》、《淨土十要》、《往生傳》、《居士傳》。修行的人，假如今生不悟，來生會墮落、不墮落。臨命終時有、不有些發願往生淨土。修行的人，假如今生不悟，他的般若種子是在的，來生不會墮落。比如我們今生學佛的人，前生都有點善根的。臨命終的時候。照華嚴及祖師的開示中發願：生善知識家，明心見性。普度衆生。照我所見祖師的開示中，尚無修行的人臨終發願生西方的。尚有未看見的也未可知。
《月溪法師辯證語錄》全文閱讀結束。