佛性, 无变易，离有无，故曰「非颠倒」；凡愚未见佛性，计着有无，故曰「非不颠倒」。
世尊，圣亦不如是见，如事妄想。不以自相境界为境界故。世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是现，不说因无因故，谓堕性相见故，异境界，非如彼等，如是无穷过。世尊，不觉性自性相故。
圣者不同凡愚之见，以分别计执自相境界为佛性境界。
世尊，亦非妄想自性、因性自性相，彼云何妄想非妄想，如实知妄想？
妄想既不能知自性，何以圣智则能知妄想耶？
世尊，妄想异，自性相异。世尊，不相似因妄想自性相。彼云何各各不妄想，而愚夫不如实知？然为众生离妄想故，说如妄想相，不如实有。
圣者不妄想而见性，所以愚夫不妄想而不能见性，岂为欲使众生离妄想，而谓愚夫所见所实性耶。
世尊，何故遮众生有、无有见事自性计着，圣智所行境界计着，堕有见？说空法非性，而说圣智自性事？
如必以众生所见为妄，而圣智所行为实，是亦堕有见空见也。
佛告大慧：非我说空法非性，亦不堕有见说圣智自性事。然为令众生离恐怖句故，众生无始以来，计着性自性相，圣智事自性计着相见，说空法。大慧，我不说性自性相。
佛答我说空法不堕无见，说圣智事亦不堕有见，所以说圣智佛性实有者，恐众生闻诸法无性，佛性本空而起断灭恐怖耳。又所以说空法者，则因众生无始未破，生种种计着，认诸法为实，故说法空耳。
大慧，但我住自得如实空法，离惑乱相见，离自心现性非性见，得三解脱。如实印所印，于性自性，得缘自觉观察住，离有、无事见相。
我所言非凭空而言，乃明心见性之后，住于自得如实空法，已离惑乱等见，得三解脱，故能如实就佛性上发挥，以心印心，离有无事见相。
复次大慧，一切法不生者，菩萨摩诃萨不应立是宗。所以者何？谓宗一切性非性故，及彼因生相故。
菩萨不应立一切法不生宗，因为不生者，乃对生相而立也。
说一切法不生宗，彼宗则坏。彼宗一切法不生，彼宗坏者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不坏相不生故。立一切法不生宗者，彼说则坏。
既立不生，必有生者，故其说自坏。生与不生是相对，非绝对本体也。
大慧，有无不生宗，彼宗入一切性，有无相不可得。大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗坏。以有无性相不生故，不应立宗。五分论多过故，展转因异相故，及为作故，不应立宗分，谓一切法不生。
若彼避有待过，更立宗云，有亦不生，无亦不生者，是不生宗。偏入有无法矣。有既不生，则有相不可得；无既不生，则无相不可得。有无性相既不可得，何必立宗？设欲立宗，以何为因？以何为喻？以何为同品？以何为异品？以何而合？以何而离？设仍有因喻同异合离，展转相作，又何名有无一切法，皆不生耶？故多过而自坏也。
如是一切法空，如是一切法无自性，不应立宗。
佛性本来圆满空寂，不可沾污，故不应立宗。
大慧，然菩萨摩诃萨，说一切法如幻梦，现不现相故，及见觉过故，当说一切法如幻梦性，除为愚夫离恐怖句故。大慧，愚夫堕有无见，莫令彼恐怖，远离摩诃衍。
菩萨摩诃萨说一切法如幻梦，愚夫闻之惊怖，故说「有」以破「无」，说「无」以破「有」，使信入于大乘法门。故佛所说法非堕有无见也。此总结上问。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
无自性无说，无事无相续，彼愚夫妄想，如死尸恶觉。
一切法不生，非彼外道宗，至竟无所生，性缘所成就。
一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，觉者悉除灭。
颂言：无自性者，本不可说，亦无事，无相续、不相续等相。愚夫妄想度量，如死尸之秽臭。
佛言一切法不生，非如彼外道所立之宗计。谓佛性本无生灭，本来成就，故慧者不于生与不生上作计量。若外道所立一切法不生义，乃对生者而立。以生为因，仍属生灭法，圣贤、觉者悉除此种妄计也。
譬如翳目视，妄见垂发相，计着性亦然，愚夫邪妄想。
施设于三有，无有事自性，施设事自性，思惟起妄想。
相事设言教，意乱极震掉，佛子能超出，远离诸妄想。
愚夫之人，无始无明未破，遂起妄想计着，如翳目见空中有垂发之相，无事生事，无性而设立自性。外道凭此而建立宗计言教，惑乱众生，惟真正佛子始能超出，不受其惑。
非水水想受，斯从渴爱生，愚夫如是惑，圣见则不然。
圣人见清净，三脱三昧生，远离于生灭，游行无所有。
修行无所有，亦无性非性，性非性平等，从是生圣果。
愚夫妄想计着，如阳焰非而作水想，是从渴爱而生也。圣者则不然，以佛性清净故，一切皆清净平等，亦无所谓自性与非性，一切不二，乃是圣果。
云何性非？云何为平等？谓彼心不知，内外极漂动。
若能坏彼者，心则平等见。
凡愚夫未见佛性，故内外漂动，不能入于平等。若能打破无明窠臼，妄心息灭，佛性现前，一切皆平等不二矣。
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊说：如攀缘事，智慧不得，是施设量建立施设。所摄受非性，摄受亦非性。以无摄受故，智则不生。唯施设名耳。
唐译云：「如佛所说，若知境界但是假名，都不可得，则无所取。无所取故，亦无能取。能取、所取二俱无故，不起分别说明为智。」
此述世尊常所说法，以起难端也。凡起于脑筋文字事相者，皆非真智，因脑筋能摄、所摄而建立施设者，反是以障碍智慧，佛性无能取、所取，非脑筋所建立者，为方便引导故，设此假名耳。
云何世尊，为不觉性自相、共相异不异故。智不得耶？为自相共相，种种性自性相隐蔽故，智不得耶？为山岩石壁、地水火风障故，智不得耶？为极远、极近故，智不得耶？为老小盲冥，诸根不具故，智不得耶？
言凡愚因攀缘心而不得智者，竟因此种种故耶。
世尊，若不觉自共相异不异，智不得者，不应说智，应说无智，以有事不得故。若复种种自共相、性自性相隐蔽故，智不得者，彼亦无智，非是智。世尊，有尔焰故智生，非无性。会尔焰故名为智。若山岩石壁、地水火风、远极极近、老小盲冥，诸根不具，智不得者，此亦非智，应是无智，以有事不可得故。
此难谓既因种种障碍而智不生，则不应说智，应说无智，何以又说众生皆有佛性，可以转识成智？大慧之意，盖入于断灭见。
佛告大慧：不如是。无智应是智，非非智。我不如是隐覆说。
魏译云：「如汝所说言无智者，是义不然。何以故？有实智故。大慧，我不依汝如是之说。」
攀缘事，智慧不得，是施设量建立。
唐译云：「我立境界，惟是假名，不可得者。」
觉自心现量。有、无有、外性非性，知而事不得。不得故，智于尔焰不生，顺三解脱，智亦不得。非妄想者，无始性非性虚伪习智，作如是知。是知彼不知。
我所以说由脑筋而生之智，非真智者，皆是假名者，乃因我已明心见性，了达一切惟心所现，佛性本来现成不可得，因为无得，故烦恼不生，入三解脱。我之知者，乃破无始无明而知之，非如一切凡夫依无始以来习气计着而知也。若依脑筋而知，是名不知。
此段辨脑筋智与佛智之别。
故于外事处所，相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我、我所相摄受计着，不觉自心现量，于智尔焰而起妄想，妄想故，外性非性，观察不得，依于断见。
唐译云：「不了诸法唯心所现，着我我所，分别境智，不知外法是有是无，其心住于断见中故，为今舍离如是分别，说一切法唯心建立。」用脑筋观察，无法见佛性，若因不见而谓佛性为无，则是住于断见中也。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，是妄想者说。
于不异相性，智慧不观察，障碍及远近，是名为邪智。
老少诸根冥，而智慧不生，而实有尔焰，是亦说邪智。
此颂斥所难之非，谓用脑筋攀缘外境不能见佛性，而遂谓无佛性者，妄说也。其实佛性不变不异，无所不在，徒为尔焰所障，故不能见。以此计量智之有无者，皆邪智也。
复次大慧，愚痴凡夫，无始虚伪恶习妄想之所回转。回转时，自宗通及说通，不善了知，着自心现外性相故，着方便说，于自宗四句清净通相，不善分别。
唐译云：「无始虚伪恶邪分别之所幻惑，不了如实及言说法，计着外相，着方便说，不能修习清净真实离四句法。」谓大慧未打破无始无明，不知佛性境界，故滞于言说方便，而执为实，未能离于四句百非而修清净通相也。
大慧白佛言：诚如尊教。惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨，善于二通，来世凡夫声闻缘觉，不得其短。佛告大慧：善哉！善哉！谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。
大慧因佛斥其不善修二通，故再此请教也。
佛告大慧，三世如来有二种法通。谓说通及自宗通。说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。自宗通者，谓修行者，离自心现种种妄想，谓不堕一、异、俱、不俱品。超度一切心意意识，自觉圣境界，离因成见相。一切外道声闻缘觉堕二边者，所不能知。我说是名自宗通法。大慧，是名自宗通及说通相。汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。
说通者，明达三藏十二部经典也。宗通者，参禅用功也。已明白经典道理，仍须验诸自心，不堕外道一异等邪见，超越心意意识，打破无明窠臼，然得能成佛果，谓之宗通。宗通境界，非外道二乘所能知，故当修学。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
我谓二种通，宗通及言说，说者授童蒙，宗为修行者。
尔时大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊一时说言：世间诸论，种种辩说，慎勿习近。若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊何故作如是说？佛告大慧：世间言论，种种句味、因缘、譬喻、采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通，不觉一切法，妄想颠倒，堕于二边…
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