..续本文上一页宙万物为上帝所有，上帝却不属于宇宙万物的同一性质，而是超然在宇宙万物之外。这是解说不通的神话，故到保罗加入基督教之后，才用希腊哲学家斯多噶派的泛神论，补充了希伯来宗教超神论的缺陷。
泛神教泛神论(Pantheism)是哲学名词，在宗教上则称为泛神教或万有神 教。古来有一些大哲学家，往往兼有虔敬的宗教信仰，但其信仰对象未必是随俗的迷信，乃依其哲学思想而构成宗教信仰，是基于理性的考察而求为情意的寄托，泛神教大致由此而来。所谓泛神教或万有神教，即是「神即世界」之教说。以神与自然是同一物，「获罪于天无所祷」(孔子语)，「神是遍在的全体，无反对者」(十六世纪义大利哲学家白鲁诺之语)，「神即自然」(十七世纪荷兰哲学家斯宾诺莎之语)。此皆为泛神教观的代表者。泛神教的信仰者，只求自己顺从于神(自然)，敬神而爱人，但不求神来给予赏赐。所以泛神教者，也多是最可敬的人道主义者，他们没有狂热的情绪，不会盲目的叫唤救世主，也不致恐惧末日的降临。例如斯宾诺莎即以为人应敬神，但却不能以敬神作为求神来爱人的条件。因为宇宙全体即神，人也是神的属性之一部分，除了使自己完成神性之外，别无一个另外的神可求。
可见，泛神教与超神教的观点恰好相反。超神教以为神在宇宙之外；泛神教则将神与自然同视，神含在宇宙之内，神即是宇宙。超神教以神有人格性，泛神教则否认有人格的神。
交换神教交换神教(Kathenotheism)，有译作交替神教或交代神教，亦可目为单一神教的一种。这是在多神教中的一个特征，即于多神信仰之多神中，有一 位至尊的主神，余神皆为主神的从属，对余诸神，不必列为必须崇拜的对象。在多神中单奉主神者，便是单一神教。
如果在多神之中，选一神作为崇拜的对象，此神即被视为至尊的主神。到了另一时地的另一因缘而选另一位神来崇拜，同样亦视为至尊的主神，而将先前所奉的一神淡忘者，这便是交换神教。
交换神教一词，是由马克斯弥勒首创，施之于印度《吠陀经》信仰者的。因为在《吠陀经》中对诸神所用的赞歌，辄以最上最大最高最好的词句来称颂，似乎每一位大神，均是宇宙的主神。这在马克斯弥勒之外的宗教学家，也以单一神教称呼之。
无神教无神教(Atheism)，在哲学上称为无神论。对于基督徒而言，「无神论者」一语，不但指的唯物主义者，乃是泛指一切不信耶稣基督的人。泛神论者固被视为无神论，在马丁路德(Martin Luther 西元一四八三─一五四六年)及喀尔文约翰(Calvin John 西元一五○九─一五六四年)的宗教改革时代，旧教徒也喊他们是无神论者。不管你信有神及无神，凡是异教(Heathenism)，便是无神论者。因为他们独断专横，只以他们的神是唯一的神，其他人的神便不是神。纵然新教徒也信耶稣基督，因其反对罗马的加特力(Catholic 即天主教)教会，所以也 被罗马旧教视为是无神。
但在哲学家的幅度上，无神论是指的唯物主义、进化论、不可知论、理性主义，以及现在盛行于美国的实存主义者、经验主义者，他们专从事实的考察推论，以科学方法说明宇宙和人生，不采信神话的传说。
至于宗教上的无神教，只有印度产生了两个，那就是佛教和耆那教。此所谓无神，是指否认有宇宙的主宰神或人格的大神。佛教和耆那教同样地否认婆罗门教《吠陀经》的神圣地位，及其创造并主宰宇宙的神，但却不是唯物主义的断灭论者。因为此二宗教，同样也承认了许多的神灵(不过不是创造主而是众生之别型)。
但此二教却有不同的论点。耆那教对宇宙的看法，是「命」(精神)及「非命」(物质)的二元论者。他们对精神而言，是站在「生气说」的立场，视「命」为常住的灵魂，以苦行的修持乃使常住的灵魂生天为解脱。若不修道，灵魂固不灭，但不得生天解脱。佛教则站在缘生性空的立场，主张无我，否认有个常住的灵魂。佛教的缘生论，认为宇宙是众生共同的业力所感，众多的因缘所成，所以不信有专制魔王式的创造神。众生的本体是业所薰识，识是业的染成体，行业是刹那增减的，本体之识，也就跟着变动不已，所以没有一个常住不变的灵魂。但在 未曾以道力(八正道)断绝(解脱)业之源流时，不论善业恶业，均须在生死流转中感受果报。因此，佛教主张无神无我，但仍强调三世因果，故非唯物论者可及。佛教以缘生论观察宇宙万有的生住异灭，颇合于今日实证主义之科学的原则，故亦迥非耆那教的二元论可比。
若从宗教的实质而言，一切神教无非原始宗教及原始宗教的流类，他们都是在未开化者的基础上耕耘出来的。无神的耆那教，也未摆脱原始宗教「生气说」的意识；生气说即是精灵崇拜之一种。不论耆那教的教义，是否有近于佛教之处，它的宗教意识，却仍沦落在心物二元期的原始宗教的状态。
第二节 未开化者的迷信
魔术未开化者的迷信方式很多，大致可汇为：魔术、禁忌、占卜、祈祷、巫觋，及神话的传诵。
魔术(magic)即是法术，或称方术、术数，这是原始宗教社会通行的一种迷信方式。
魔术的根据是两条定律：
(一)类似律(Law of Similarity)或象征律(Symbolism)：由此而生的称为 「模仿的魔术」(Imitative Magic)。此律有两条细则：1.同类相生(Like Causes like)，即是说，类似的事物，能引起真的事物，只要模仿真的事物，便能得到真的结果。例如雕塑一个偶人，把它当作仇敌，用针刺它的双目，或刺它的心，刺它的脑门，那个仇敌也真会瞎眼、心痛、头痛。若将偶人倒置或埋葬，仇敌也真会倒运或死亡。有用纸剪成人形，写上仇敌的名字，也有同样的结果发生。2.同类相治(Like Cures Like)，即是说，相类似的假事物，能制止真的事物，故利用凶物可以辟除邪怪。例如中国人在门框上，置一个老虎头的木雕物，贴门神像，端午节用昌蒲当作斩妖剑插在屋檐下，黑狗血能辟邪等皆是。
(二)接触律(Law of Contact)，或称传染律(Law of Contagion)，由此而生的称为「传染的魔术」(Cantagious Magic)。也有两条细则：1.凡由一全体分开的各部分，仍于暗中互相感应。例如发及爪甲虽已离身，若对之作法，仍能影响到其所离开的那个人身。2.凡曾一度接触过的两物之间，即有神秘的关系。例如人身穿过的衣服，虽已离身，若对之施术，仍能影响到那个曾经穿它之人的身体。
「模仿的魔术」最普遍，它通行于古今的许多民族中：1.北美印第安人，若要加害某敌人，便在沙灰或泥土上画一个人形，或假定某件东西为敌人的身体，然后用尖锐之物刺伤它乃至砍杀它。2.马来人则将所要加害者的指甲、头发、眉 毛、唾沬等物，各备一双，以代表那人全身的各部分，然后一一安上蜂蜡做成的偶像，每晚把蜡像在灯上烘烤，并诵咒语：「我所烘烤的不是蜡啊，我所烘烤的是某某人的心肝和脾脏啊！」如法做了七晚，即把蜡像烧掉，那个使施术的敌人也就因而亡故。3.我国民间故事中也有，例如《封神传》里的姜子牙拜死赵公明；《杨文广平南蛮十八洞》里的金精娘娘射草人；现在的我国民间，尚有用纸人写了人名八字来施术的。4.在汉朝武帝时有「女巫往来宫中，教美人度厄，埋木人祭祀；会帝病，江充言疾在巫蛊。」(《汉书》)
「传染的魔术」也有许多民族施行，例如：1.毛利人以为取得仇敌的发爪唾液等埋在土内，其人必死。2.务都(Voodoo)的神巫尝对白人说：「我若得到你的一根睫毛或一片斑屑，你的生命便在我手里。」3.我国民间，有人若被人吓出了病，便索取那吓人者的一截裤带头，泡汤一吃就好；若有青年男女因单恋而成重病，相信索取对方的一、两根体毛，泡汤一吃就好。4.在维多利亚的俄佐巴律部落的神巫，能够烘烤一个人的毡衣而使物主生病。5.普鲁士人的旧俗，将窃贼遗下的衣物痛打一顿，贼虽未被捉到，却自然会生病。
因此，未开化民族中，常将自己的指甲、头发、牙齿收藏起来，唯恐被仇人拿去施术；婴儿出生后的脐带和胞衣，也慎重地处理，唯恐影响到婴儿及产母的 命运及寿数。有的人的衣帽也小心地放妥，唯恐被人践踏或跨越而倒楣。
禁忌禁忌(taboo)是魔术的一种。不过，魔术是采积极攻略的方式；禁忌是采消极防止的方式。魔术是为要达到某种结果；禁忌是为要避免某种结果的发生。
禁忌在各未开化民族中，流行很广，大致可分数类：
(一)饮食的禁忌：澳洲土人不敢吃作为自己图腾的动物，因信与之有血缘关系。塔斯马尼亚岛人不敢吃一种小袋鼠及有鳞的鱼。我国民间有人不敢吃无鳞的鱼。印度教徒不敢吃牛肉。回教徒不敢吃猪肉。基督教的美以美会不吃动物的肉；但他们不是如佛教的素食是为慈悲众生，乃是出于禁忌的迷信。又如马达加斯加岛人，不敢吃箭猪，恐怕传染了胆小的毛病；不敢吃牛的膝，恐怕膝会变成牛的一样，不善于跑路。
(二)作业的禁忌：新几内亚的土人，编网未毕时不敢出屋，不敢与妇女有性行为，乃至饮食也限由男人供给。食时手指不敢触及食物，不敢多食，不敢高声说话；他们狩猎时，领头的人不敢沐浴，不敢睡眠，不敢说话。发令时使用拟势。他们出猎用的小艇不得和别个相触。台湾过去的原住民，出草砍人头时，家中的火不得熄灭，家人不敢借物与人，不敢说鄙猥的话。我国有航船的船家，吃 饭不得称饭(翻)，进城不得称城(沈)。在澳洲及玻里尼西亚的妇女，不得和男人一起进食。在新赫布来岛不得看见初成丁而未…
《比较宗教学》全文未完，请进入下页继续阅读…