第一讲《维摩经》与社会关怀
《维摩经》是大乘经典中非常殊胜的一部，它包含基本佛法，却又超越于基本佛法；它入世于人间，而将人提升到佛的层次。众生(人)和佛并非存在于两个截然不同的世界，是在同一环境中并存着佛和众生，端看我们以什么心态来看待世界。以佛心看，众生界皆同佛界；以众生心看，佛世界亦不过是众生世界；以执着心和烦恼心看，这个世界是众生的五浊恶世；以智慧心和慈悲心看，这世界就是佛国净土。秽土和净土、众生和佛、烦恼和智慧，并非存在于两个对立的环境，而是一而二，二而一，是超越于一和二的不二法门。「不二法门」的出典，便是《维摩经》。
《维摩经》在中国的翻译前后共有七种，从汉朝经南北朝，到最后的第七种是唐高宗时玄奘三藏所译，叫作《说无垢称经》。
在此所讲的则是根据三藏鸠摩罗什所译，在汉译本中排为第六种的《维摩诘所说经》，又名《不可思议解脱经》，简称《维摩经》。罗什三藏的翻译，文辞流畅优美，以口语和对话的表现方式代替论说性的教理阐扬，以戏剧性的表现手法，描述当时说法的情景，来表达《维摩经》的思想，堪称是一部文学艺术作品。平剧中「天女散花」的戏码，即取自《维摩经》。
《维摩经》中所叙述的人物层面相当广，经中所提到的无论是佛、菩萨、天人及人间的阿罗汉们，均是以人性化的形态出现，只是他们的福德较大，相好庄严，智慧高于一般人。这部经的特色是不用说教式及思辨性的方式表达，而是用文艺性、对话式的演出，因此让人感到亲切而乐于接受。
《维摩经》共有十四品，三卷。要逐句讲完，相当不容易，因此我配合与现代社会、现实生活有密切关联的论点，从《维摩经》中摘录出相关的段落文句重新编辑，成为六个主题。
我不敢说自己是最会讲经的人，更不敢说我所讲解的《维摩经》的意思，就是当时维摩会上佛与菩萨们所要表达的意境，不过我是非常诚恳的和用心的去思考、体会《维摩经》，把它运用到生活中，透过我自己的体验，介绍给诸位，当然，我不会违背佛法的根本原则。
第一个主题是「《维摩经》与社会关怀」，我把它分为六大节。
一、众生(人与人)的交相互助即是社会
「众生」这个名词的涵义很广，许多人把它当成一切有生命的动物和植物；也有人把它分为有情(动物)及无情(植物)的两种。而佛典中的众生，梵文Sattva是有情之意，我将有情众生又分为四个层次，由低而高分别为：1.有细胞的生命现象而无神经组织，更无思想和记忆。2.有细胞也有神经组织，但无思想和记忆的生命现象。3.有细胞、有神经组织，还有记忆力的动物。4.除了具备上述三类条件之外，再加上有思考能力的动物。第四类具备思考能力的众生，就是人，能懂佛法，也能修行佛法。其他三类的众生，就很难懂得佛法，也难从事修行了，所以佛说「人身难得」。
众生又分有形及无形，无形众生包括鬼、神、天人，以及诸佛菩萨等的法身和报身，不是凡夫的肉眼所能见。因此，以人的立场而言，众生应是指「人」才切合实际，而佛法化导的对象，亦是以人为主。《维摩经》里提到的众生，包括佛、菩萨、罗汉以及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸天、护法神王等，但多以人的形像出现于法会。
《维摩经》里的社会指的是什么？在〈佛国品第一〉即提到：
「佛在毗耶离庵罗树园，与大比丘众八千人俱。菩萨三万二千，众所知识……众人不请，友而安之。」
「复有万梵天王尸弃等，从余四天下，来诣佛所而听法。复有万二千天帝，亦从余四天下，来在会坐。并余大威力诸天、龙神、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等悉来会坐。……诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，俱来会坐。」
这就是众生的世界。众生一起来到佛的说法处，当时佛在「毗耶离」城，是佛世的印度六大名城之一。毗耶离的意思是广严，是跋祇国的首都，又叫毗舍离城，它的种族叫离车族。
「庵罗」也是梵文的音译，是一种像桃又像梨的水果，叫作柰。园是果树园。庵罗树园(Āmrapāli-ārāma)是一个名叫庵摩罗女的女居士所有，她为了尊敬供养释迦牟尼佛而奉献出来，作为释迦牟尼佛的僧团修行及弘法的所在地。释迦牟尼佛在印度有好几个很有名的道场，如祇树给孤独园、迦兰陀竹园等等。毗舍离城的庵罗树园是其中最有名的道场之一。此时那么多人聚在一起，是因为有一位维摩诘菩萨正要说法，释迦牟尼佛要向大家介绍，让大家认识他，去向他请法。
当时释迦牟尼佛座前有「八千位大比丘」，他们都是知律知法，有修有证的，故称大比丘。刚才陈院长赞叹我是律师，也是法师，又是禅师，我是愧不敢当。不过，既被称为大比丘，就必须具备以上所举的三种条件了。否则仅能说是正在学做比丘的出家人。
另外还有「三万二千位菩萨」，都是「众所知识」，也就是大家都愿亲近的菩萨善友，他们都有广博的知识、高深的学问，能令众人敬仰、学习，并以他们为榜样，故称之为「众所知识」。佛经里的「善知识」即是善友，是从佛法的知见上、修持上、道德上，对人有大帮助，这些菩萨们非常慈悲，可用经文中的两句话来形容：「众人不请，友而安之」，也就是不等他人请求就能随缘摄化的不请之友。
在大部分的经典中可以看到，都是经过「请法」，佛才说法；佛以后的弟子们说法，也是要有人请求开示，才能够说法。今天陈院长为大家向我请法，要我在台湾多带禅修活动，多做弘法开示，这是陈院长代大众请法。
说法者之所以要让人请求，是表示对于佛法的尊敬，如果不请而说，容易让人误以为没有价值，故为表示佛法的崇高和对佛法的尊敬，要有人请法，然后说法，是必要的。
此处介绍的三万二千位菩萨们，关爱众生，就像慈母对待自己的子女一样，孩子并不知道要请求母亲给予什么，母亲却知道孩子们的需要，而主动地给予，此乃出于母亲对子女的爱护。今天陈院长为台湾的社会大众向我请法，那表示他是一位尊崇佛法的善知识，他是一位代大众请法的菩萨。
在当时《维摩经》的社会成员之中，除了上述的大比丘、大菩萨之外，还有「诸天」的天人及「护法龙天」，这些是凡夫的肉眼无法看得到的，天人以微妙的物质为身体，他们有大福报，但智慧不够，所以虽享天福，仍不得解脱，天福享尽，下堕三恶道。八部龙天是天人的扈从，其中有善根的诸天及神王会来佛所，听闻佛法、修菩萨道、护持三宝，所以当释迦佛要向比丘和菩萨们介绍《维摩经》的大法之时，这些诸天和护法龙天亦都来了。另外还有「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷」，这里的比丘、比丘尼不同于前面所提的大比丘众，而是一般在学习戒律、法仪及修行方法的男女出家二众，而优婆塞和优婆夷则是初发心的男女二众在家菩萨。
以上这些众生都到毗耶离城的庵罗树园，集会在释迦佛陀座前。这些圣人和凡夫，集会在一起，就是一种大社会的现象。许多不同层次、不同性别、不同身分的圣人及凡夫，集合在一起，就是条理井然、互通有无的社会，这个特质在《维摩经》里表现得非常的充分。
二、众生的共同生活是社会
「佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。佛以一音演说法，众生各各随所解，普得受行获其利，斯则神力不共法。佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法。」〈佛国品第一〉
这段经文中出现了三句「佛以一音演说法」的重复语，是什么意思呢？诸位都知道，观世音菩萨的寻声救苦，就像千江之水能够处处映月。月亮只有一个，然而只要有水的地方便能映出月亮来。观世音菩萨如此，佛就更有此功能和神力。「一音演说」有多种解释：一谓佛以一种语言说法，或谓佛在一段时间说同样的法，亦可解释为佛讲的是同一层次的法，但听法者的层次虽不同，而每一层次的听法者，都能听到适合他们各个层次的法义。
我们人间有各种不同的语言，不同层次的知识需求。有的人只懂得一种语言，有的人懂得许多种；有的人只能懂一个层次的道理，有的人任何层次的道理都能了解；层次越高的人，懂得的道理越深越广；层次越低的人，懂得的范围越浅越窄。佛说法时，只用一种语言，或一个声音，或只讲一个层次的法义，却能使众生各随其类得到各取所需的利益。此处的「众生」除了人间身的人类之外，还包括天人、护法神，及许许多多来自他方佛土的菩萨。
有善根者，听闻佛法，各得不同层次的利益；无善根者，听闻佛法，也会曲解法义而毁谤佛法。例如最近有人说我对不起他，我就说「我很抱歉」，结果他便拿着我这句话到处宣扬。其实我只说我很抱歉，让他觉得我对他不起，但我从未说过我有什么对不起他。
又如有一次在一个说法的场合我说了一句「佛是慈悲的」，下座之后就有人追来问我：「师父慈不慈悲？」我答：「佛是慈悲的，我当然学佛了。」他马上向我要三千元，我不给他三千块钱，就说是不慈悲了。请问：像类似的人，能算是各取所需地理解法义吗？
「众生随类各得解」是说高层次的大菩萨们听到的正是大菩萨法，罗汉们听到的是罗汉法，天人听到的是天人法，而人间一般凡夫听到的就是人间法。因此，佛法分为五乘：人天、声闻、独觉、菩萨、佛，从五乘共法、三乘共法、到大乘不共法，每一乘佛法都是导迷归悟，趣向佛乘。
《维摩经》中的释迦佛，是在同一个时间对…
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