第一講《維摩經》與社會關懷

　　《維摩經》是大乘經典中非常殊勝的一部，它包含基本佛法，卻又超越于基本佛法；它入世于人間，而將人提升到佛的層次。衆生(人)和佛並非存在于兩個截然不同的世界，是在同一環境中並存著佛和衆生，端看我們以什麼心態來看待世界。以佛心看，衆生界皆同佛界；以衆生心看，佛世界亦不過是衆生世界；以執著心和煩惱心看，這個世界是衆生的五濁惡世；以智慧心和慈悲心看，這世界就是佛國淨土。穢土和淨土、衆生和佛、煩惱和智慧，並非存在于兩個對立的環境，而是一而二，二而一，是超越于一和二的不二法門。「不二法門」的出典，便是《維摩經》。

　　《維摩經》在中國的翻譯前後共有七種，從漢朝經南北朝，到最後的第七種是唐高宗時玄奘叁藏所譯，叫作《說無垢稱經》。

　　在此所講的則是根據叁藏鸠摩羅什所譯，在漢譯本中排爲第六種的《維摩诘所說經》，又名《不可思議解脫經》，簡稱《維摩經》。羅什叁藏的翻譯，文辭流暢優美，以口語和對話的表現方式代替論說性的教理闡揚，以戲劇性的表現手法，描述當時說法的情景，來表達《維摩經》的思想，堪稱是一部文學藝術作品。平劇中「天女散花」的戲碼，即取自《維摩經》。

　　《維摩經》中所敘述的人物層面相當廣，經中所提到的無論是佛、菩薩、天人及人間的阿羅漢們，均是以人性化的形態出現，只是他們的福德較大，相好莊嚴，智慧高于一般人。這部經的特色是不用說教式及思辨性的方式表達，而是用文藝性、對話式的演出，因此讓人感到親切而樂于接受。

　　《維摩經》共有十四品，叁卷。要逐句講完，相當不容易，因此我配合與現代社會、現實生活有密切關聯的論點，從《維摩經》中摘錄出相關的段落文句重新編輯，成爲六個主題。

　　我不敢說自己是最會講經的人，更不敢說我所講解的《維摩經》的意思，就是當時維摩會上佛與菩薩們所要表達的意境，不過我是非常誠懇的和用心的去思考、體會《維摩經》，把它運用到生活中，透過我自己的體驗，介紹給諸位，當然，我不會違背佛法的根本原則。

　　第一個主題是「《維摩經》與社會關懷」，我把它分爲六大節。

　　一、衆生(人與人)的交相互助即是社會

　　「衆生」這個名詞的涵義很廣，許多人把它當成一切有生命的動物和植物；也有人把它分爲有情(動物)及無情(植物)的兩種。而佛典中的衆生，梵文Sattva是有情之意，我將有情衆生又分爲四個層次，由低而高分別爲：1.有細胞的生命現象而無神經組織，更無思想和記憶。2.有細胞也有神經組織，但無思想和記憶的生命現象。3.有細胞、有神經組織，還有記憶力的動物。4.除了具備上述叁類條件之外，再加上有思考能力的動物。第四類具備思考能力的衆生，就是人，能懂佛法，也能修行佛法。其他叁類的衆生，就很難懂得佛法，也難從事修行了，所以佛說「人身難得」。

　　衆生又分有形及無形，無形衆生包括鬼、神、天人，以及諸佛菩薩等的法身和報身，不是凡夫的肉眼所能見。因此，以人的立場而言，衆生應是指「人」才切合實際，而佛法化導的對象，亦是以人爲主。《維摩經》裏提到的衆生，包括佛、菩薩、羅漢以及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸天、護法神王等，但多以人的形像出現于法會。

　　《維摩經》裏的社會指的是什麼？在〈佛國品第一〉即提到：

　　「佛在毗耶離庵羅樹園，與大比丘衆八千人俱。菩薩叁萬二千，衆所知識……衆人不請，友而安之。」

　　「複有萬梵天王屍棄等，從余四天下，來詣佛所而聽法。複有萬二千天帝，亦從余四天下，來在會坐。並余大威力諸天、龍神、夜叉、幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等悉來會坐。……諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，俱來會坐。」

　　這就是衆生的世界。衆生一起來到佛的說法處，當時佛在「毗耶離」城，是佛世的印度六大名城之一。毗耶離的意思是廣嚴，是跋祇國的首都，又叫毗舍離城，它的種族叫離車族。

　　「庵羅」也是梵文的音譯，是一種像桃又像梨的水果，叫作柰。園是果樹園。庵羅樹園(Āmrapāli-ārāma)是一個名叫庵摩羅女的女居士所有，她爲了尊敬供養釋迦牟尼佛而奉獻出來，作爲釋迦牟尼佛的僧團修行及弘法的所在地。釋迦牟尼佛在印度有好幾個很有名的道場，如祇樹給孤獨園、迦蘭陀竹園等等。毗舍離城的庵羅樹園是其中最有名的道場之一。此時那麼多人聚在一起，是因爲有一位維摩诘菩薩正要說法，釋迦牟尼佛要向大家介紹，讓大家認識他，去向他請法。

　　當時釋迦牟尼佛座前有「八千位大比丘」，他們都是知律知法，有修有證的，故稱大比丘。剛才陳院長贊歎我是律師，也是法師，又是禅師，我是愧不敢當。不過，既被稱爲大比丘，就必須具備以上所舉的叁種條件了。否則僅能說是正在學做比丘的出家人。

　　另外還有「叁萬二千位菩薩」，都是「衆所知識」，也就是大家都願親近的菩薩善友，他們都有廣博的知識、高深的學問，能令衆人敬仰、學習，並以他們爲榜樣，故稱之爲「衆所知識」。佛經裏的「善知識」即是善友，是從佛法的知見上、修持上、道德上，對人有大幫助，這些菩薩們非常慈悲，可用經文中的兩句話來形容：「衆人不請，友而安之」，也就是不等他人請求就能隨緣攝化的不請之友。

　　在大部分的經典中可以看到，都是經過「請法」，佛才說法；佛以後的弟子們說法，也是要有人請求開示，才能夠說法。今天陳院長爲大家向我請法，要我在臺灣多帶禅修活動，多做弘法開示，這是陳院長代大衆請法。

　　說法者之所以要讓人請求，是表示對于佛法的尊敬，如果不請而說，容易讓人誤以爲沒有價值，故爲表示佛法的崇高和對佛法的尊敬，要有人請法，然後說法，是必要的。

　　此處介紹的叁萬二千位菩薩們，關愛衆生，就像慈母對待自己的子女一樣，孩子並不知道要請求母親給予什麼，母親卻知道孩子們的需要，而主動地給予，此乃出于母親對子女的愛護。今天陳院長爲臺灣的社會大衆向我請法，那表示他是一位尊崇佛法的善知識，他是一位代大衆請法的菩薩。

　　在當時《維摩經》的社會成員之中，除了上述的大比丘、大菩薩之外，還有「諸天」的天人及「護法龍天」，這些是凡夫的肉眼無法看得到的，天人以微妙的物質爲身體，他們有大福報，但智慧不夠，所以雖享天福，仍不得解脫，天福享盡，下墮叁惡道。八部龍天是天人的扈從，其中有善根的諸天及神王會來佛所，聽聞佛法、修菩薩道、護持叁寶，所以當釋迦佛要向比丘和菩薩們介紹《維摩經》的大法之時，這些諸天和護法龍天亦都來了。另外還有「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」，這裏的比丘、比丘尼不同于前面所提的大比丘衆，而是一般在學習戒律、法儀及修行方法的男女出家二衆，而優婆塞和優婆夷則是初發心的男女二衆在家菩薩。

　　以上這些衆生都到毗耶離城的庵羅樹園，集會在釋迦佛陀座前。這些聖人和凡夫，集會在一起，就是一種大社會的現象。許多不同層次、不同性別、不同身分的聖人及凡夫，集合在一起，就是條理井然、互通有無的社會，這個特質在《維摩經》裏表現得非常的充分。

　　二、衆生的共同生活是社會

　　「佛以一音演說法，衆生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。佛以一音演說法，衆生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法。佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。」〈佛國品第一〉

　　這段經文中出現了叁句「佛以一音演說法」的重複語，是什麼意思呢？諸位都知道，觀世音菩薩的尋聲救苦，就像千江之水能夠處處映月。月亮只有一個，然而只要有水的地方便能映出月亮來。觀世音菩薩如此，佛就更有此功能和神力。「一音演說」有多種解釋：一謂佛以一種語言說法，或謂佛在一段時間說同樣的法，亦可解釋爲佛講的是同一層次的法，但聽法者的層次雖不同，而每一層次的聽法者，都能聽到適合他們各個層次的法義。

　　我們人間有各種不同的語言，不同層次的知識需求。有的人只懂得一種語言，有的人懂得許多種；有的人只能懂一個層次的道理，有的人任何層次的道理都能了解；層次越高的人，懂得的道理越深越廣；層次越低的人，懂得的範圍越淺越窄。佛說法時，只用一種語言，或一個聲音，或只講一個層次的法義，卻能使衆生各隨其類得到各取所需的利益。此處的「衆生」除了人間身的人類之外，還包括天人、護法神，及許許多多來自他方佛土的菩薩。

　　有善根者，聽聞佛法，各得不同層次的利益；無善根者，聽聞佛法，也會曲解法義而毀謗佛法。例如最近有人說我對不起他，我就說「我很抱歉」，結果他便拿著我這句話到處宣揚。其實我只說我很抱歉，讓他覺得我對他不起，但我從未說過我有什麼對不起他。

　　又如有一次在一個說法的場合我說了一句「佛是慈悲的」，下座之後就有人追來問我：「師父慈不慈悲？」我答：「佛是慈悲的，我當然學佛了。」他馬上向我要叁千元，我不給他叁千塊錢，就說是不慈悲了。請問：像類似的人，能算是各取所需地理解法義嗎？

　　「衆生隨類各得解」是說高層次的大菩薩們聽到的正是大菩薩法，羅漢們聽到的是羅漢法，天人聽到的是天人法，而人間一般凡夫聽到的就是人間法。因此，佛法分爲五乘：人天、聲聞、獨覺、菩薩、佛，從五乘共法、叁乘共法、到大乘不共法，每一乘佛法都是導迷歸悟，趣向佛乘。

　　《維摩經》中的釋迦佛，是在同一個時間對…

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