..續本文上一頁各不同層次的衆生說同樣的法，而衆生則各依其自己的別類，聽到他那個層次、那個別類的語言及法義。這就是「衆生隨類各得解」的意思。
昨天早上，我跟我的出家弟子們說：「我們法鼓山的根，已經深入于整個臺灣。」通常人們看樹，只看到樹葉及枝幹，看不到根，而我們看得到法鼓山的根已普遍深植于臺灣的社會。說完後我馬上問一位弟子：「我們法鼓山的根在那裏？」他答：「師父！法鼓山的根在我們的心裏。」
他理解的和我所說的差距不小，他的理解雖然沒有錯，我們法鼓山可以影響人心，但他的心量太小，只想到我們自己，忘了社會大衆。應該說：「我們的根是植基于臺灣二千一百萬人群之中，不論直接或間接，所有聽到或接受到我們法鼓山所提倡的『心靈環保』及『人間淨土』理念的人心，都是法鼓山的根基所在，甚至他們未必是佛教徒。」由此可知，各人對于語言的理解與體會，差異很大。
現在請問諸位：「今晚我們的根種在那裏？在我心裏還是你們心裏？還是都有？」有人說：「今晚人間淨土就在國父紀念館。」那麼可以說我們的根就在今晚來國父紀念館所有聽衆的心中！我們也希望透過中華電視臺的錄影轉播，把人間淨土的根深植于每一位聽到、看到這場演講的聽衆及觀衆的心中。
接下來看「神力不共法」是什麼意思。此處的神力是指佛的福德、智慧與慈悲，已到了出神入化不可思議的程度。佛的福德力、智慧力、慈悲力是無限的，能使不同層次的人聽到不同層次的佛法，獲得不同層次的利益。佛陀也說人間法、天人法、二乘法、大乘法，可是佛說的人間法與一般世俗人說的世俗道理是不一樣的；佛雖也說人間的父母、夫妻、子女等的種種世間事，聽起來像是說的世俗事，實則是爲要將世間的衆生，從凡夫的層次，向著菩薩、佛的層次提升，佛說世間法是爲化導衆生走向出世間；佛說出世間法是爲化導二乘聖者邁向佛乘。這就是佛的「神力不共法」。因爲只有佛的神力才能做到，故名「不共法」。一般人講世間法就是世間法，講男女事就是男女事，無關乎菩薩法及佛法。而《維摩經》就不同了，經中〈佛道品〉有言：「智度菩薩母，方便以爲父」、「法喜以爲妻，慈悲心爲女，善心誠實男，畢竟空寂舍」，雖然也是講父母、妻兒、兒女、房舍，卻都是回歸佛法的。
「衆生各各隨所解，普得受行獲其利」，是說衆生各依其不同的層次、需求，聽到了他們所想聽到的法、所應聽到的法，很歡喜並得到法益，這也是佛的神力所致。
有一次我和幾位出家衆一起開會，各說各話的談了一陣，我說：「今天談話，沒有交集的結論，好像沒有開會一樣。」其中一位比丘尼則說：「我們今天各自說了各人想的，各自聽了各人說的，各說各的，各取所需，雖然沒有結論，但各人把心中想講的話都表達了，也聽到自己想要聽的話，不算白費。」這似乎也有些《維摩經》的意境喔！
「佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑」，也是佛的神力所致。舉個例說，佛教講「苦」，很多人一聽到苦就害怕。曾有一位居士看到我們出家衆，既無家累，又有飲食供養，有得住、有得穿，到我們寺院作客受招待時，吃了一餐好素齋之後，就說他也想做和尚了，理由是世俗間的生活太苦了。我說：「做和尚更苦，那些好素齋是給你們這些不能吃苦的人吃的，我們平常不會吃這些東西。」
出家人身無長物，只求平常餓不死，過冬凍不死，每天早起晚睡，白天爲大衆服務，早晚要禅坐課誦及禮拜，終年無假日，終身無假期。若你真想出家，要有心理准備。第一，出家生活，吃得差、工作多；第二，出家的苦修苦行相當于下地獄，如想出家，要有「難忍能忍、難舍能舍、難行能行」的心理准備。唯有如此，在出家之後才會發現無礙自在的意境。這位居士聽完了我的話，打消了出家的念頭。他說：「我甯願將來下地獄，不想現在就下地獄。」
另外有一位菩薩，今晚亦在聽衆席上，當時他想來出家時，我告訴他：「出家以後，非常的苦，師父罵你，師兄怪你，師弟煩你，在家信衆要求你，那是苦不堪言的事。」他說：「這是消業障，地藏菩薩曾說：『我不入地獄，誰入地獄』，我很想試試看。」結果他真的來出家，而且出家得還不錯，請各位給他鼓掌鼓勵！
「厭離」是說，同樣的苦，有人害怕，有人歡喜，有人厭離。很多人知道世間是苦的，也親身體會到了苦，所以起厭離心而出家，那是小乘。以大乘的立場看，厭離生死不是必要，厭離五欲才是根本，沒有厭離五欲的心就不是菩薩，厭離色、聲、香、味、觸的五欲，厭離世間的名、利、權、位、勢，而人還在世間度衆生，方爲真正的厭離，發這種悲願的菩薩行者，就被稱爲大乘的菩薩。
「斷疑」的意思是指明確地知道世間的一切是無常，且無常是苦的本質。今天上午，有幾位太太來看我，他們的兒女要出國留學，明知是好事卻又舍不得，而哭得老淚縱橫，這是人之常情。但要想通：世事無常，從無而有，從有而無，一切現象，本來如此，永遠如此。我們出生時，來是一個人來；死亡時，走也是一個人走。人生在世，是來受報，是來造業，有因有果，因緣聚散；知有因果，便可不落斷見；知爲因緣，便可不執常見。佛陀說法，能令衆生斷疑生信。不論衆生在聞法之時反應如何，或恐畏、或歡喜、或厭離、或斷疑，都是進入佛法的方便。故也唯有佛陀具足這樣不共神力。
這一段《維摩經》是強調佛說的同一句話，各人皆因層次不同、情況不同而得到不同之體會，獲得不同的法益。與許多層次的許多人說法，便是爲了淨化的社會生活。
叁、菩薩如何關懷社會
「爾時毗耶離大城中有長者，名維摩诘，已曾供養無量諸佛，深植善本。」
「欲度人故，以善方便，居毗耶離。」
〈方便品第二〉
作爲一個菩薩，爲了深植善根，必須上求佛道；永無止盡、永不懈怠地修學佛法、尋求佛道、供養諸佛。維摩诘已供養了無量諸佛，但仍要繼續供養諸佛，直到成佛。菩薩能供養諸佛，必定會勤修佛法，下化衆生。上求佛道是利益自己，下化衆生是利益他人，因此有下面兩句經文：「欲度人故，以善方便，居毗耶離。」維摩诘大士于此處不講度衆生而講「度人」，可見《維摩經》的對象是以人爲主，衆生是以人爲中心，以善巧方便居住在印度的毗耶離城，成爲一個居士。他以什麼「方便」度人呢？是用慈悲和智慧。以慈悲心現居士身，用智慧力來幫助衆生。所謂方便，是佛菩薩慈悲，應諸機之方域，用適化之便法，來淨化人心、淨化社會。
佛言：「寶積，衆生之類是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化衆生而取佛土，隨所調伏衆生而取佛土，隨諸衆生應以何國入佛智慧而取佛土，隨諸衆生應以何國起菩薩根而取佛土。所以者何？菩薩取于淨國，皆爲饒益諸衆生故。」〈佛國品第一〉
佛的淨土在那裏？常識所了解的佛國淨土，東方藥師佛的淨土是在琉璃世界；上方香積佛的淨土是在衆香國；西方阿彌陀佛的淨土是在極樂世界。《阿彌陀經》裏提到六方諸佛，諸經論中常說有十方諸佛，各個都有其佛國淨土。
但釋迦牟尼佛介紹《維摩經》時說，「衆生」就是菩薩的佛土。菩薩的佛土不在佛國，是在衆生群中，有衆生之處即是菩薩之佛國淨土，有衆生需要諸佛菩薩度化之處，諸佛菩薩便在該處出現，菩薩必須深入衆生群中，有衆生可度才能成佛，菩薩不度衆生便不是菩薩，更成不了佛，亦無佛國淨土可成就。所以只要有衆生需要菩薩調伏的地方，菩薩就在那兒出現，那兒就是菩薩經營佛國淨土的世界。
請問諸位，我聖嚴的佛土在那裏？以今晚而言是這個國父紀念館，我在臺灣弘法，我的佛土就在臺灣；當我到中國大陸、美洲、歐洲弘法時，我的佛土就在那些地方。因此地藏菩薩說的「我不入地獄，誰入地獄」是非常可敬的，因爲他是下地獄去度衆生，他的佛土就在地獄中了。
菩薩的淨土都是爲「饒益衆生」，也就是用佛法的理念及方法，非常充足豐富地利益衆生，而非僅花些小錢，給件衣服或一碗飯吃等的物質救助而已。「饒益」是要用慈悲和智慧的佛法，標本兼治，使人得到佛法的利益，即能解脫生死煩惱之苦。地藏菩薩發願下地獄去度衆生，諸位敢不敢去？但也不要勉強，初發心菩薩貿然先到地獄去，可能就出不來了。而大菩薩下地獄不是受報，亦不會覺得痛苦、煩惱，所以他們能不畏艱苦，積極入世，甚至到地獄中普度衆生。
四、深入人間關懷社會
阿難白佛言：「……憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳。我即持缽，詣大婆羅門家門下立。」〈弟子品第叁〉
阿難說他回憶釋尊以前有一次患了小病，需要牛奶，阿難便到一個大婆羅門家去托缽要牛奶。大婆羅門家是大宗教師階級的家庭之意。這段話是說明佛原是不會害病的，但爲了度衆生，需要一個弘化佛法的因緣，故示小病需要牛奶好促成阿難去大婆羅門家托缽，這是行化因緣，爲度衆生，佛才示現有病。
當時維摩诘見到阿難尊者在那裏托缽，便過來問明原因，即對阿難尊者說：
「佛爲世尊，過于叁界。佛身無漏，諸漏已盡；佛身無爲，不墮諸數。如此之身，當有何疾？當有何惱？」〈弟子品第叁〉
維摩诘說佛不應該有病，佛的身體根本不會害病。他指的是佛的法身，凡夫僅見佛的肉身，大菩薩所見是佛的法身。佛的法身遍在恒在，是無漏的，不會有任何煩惱。既無煩惱，自然不會有病，怎麼說釋迦牟尼佛有病？可是當時的阿難尊者，尚是一個未證四果的叁果聖者，尚未到達大菩薩的境界，所以看到的是能示現疾病的應化身佛…
《維摩經六講 第一講《維摩經》與社會關懷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…