..续本文上一页各不同层次的众生说同样的法，而众生则各依其自己的别类，听到他那个层次、那个别类的语言及法义。这就是「众生随类各得解」的意思。
昨天早上，我跟我的出家弟子们说：「我们法鼓山的根，已经深入于整个台湾。」通常人们看树，只看到树叶及枝干，看不到根，而我们看得到法鼓山的根已普遍深植于台湾的社会。说完后我马上问一位弟子：「我们法鼓山的根在那里？」他答：「师父！法鼓山的根在我们的心里。」
他理解的和我所说的差距不小，他的理解虽然没有错，我们法鼓山可以影响人心，但他的心量太小，只想到我们自己，忘了社会大众。应该说：「我们的根是植基于台湾二千一百万人群之中，不论直接或间接，所有听到或接受到我们法鼓山所提倡的『心灵环保』及『人间净土』理念的人心，都是法鼓山的根基所在，甚至他们未必是佛教徒。」由此可知，各人对于语言的理解与体会，差异很大。
现在请问诸位：「今晚我们的根种在那里？在我心里还是你们心里？还是都有？」有人说：「今晚人间净土就在国父纪念馆。」那么可以说我们的根就在今晚来国父纪念馆所有听众的心中！我们也希望透过中华电视台的录影转播，把人间净土的根深植于每一位听到、看到这场演讲的听众及观众的心中。
接下来看「神力不共法」是什么意思。此处的神力是指佛的福德、智慧与慈悲，已到了出神入化不可思议的程度。佛的福德力、智慧力、慈悲力是无限的，能使不同层次的人听到不同层次的佛法，获得不同层次的利益。佛陀也说人间法、天人法、二乘法、大乘法，可是佛说的人间法与一般世俗人说的世俗道理是不一样的；佛虽也说人间的父母、夫妻、子女等的种种世间事，听起来像是说的世俗事，实则是为要将世间的众生，从凡夫的层次，向着菩萨、佛的层次提升，佛说世间法是为化导众生走向出世间；佛说出世间法是为化导二乘圣者迈向佛乘。这就是佛的「神力不共法」。因为只有佛的神力才能做到，故名「不共法」。一般人讲世间法就是世间法，讲男女事就是男女事，无关乎菩萨法及佛法。而《维摩经》就不同了，经中〈佛道品〉有言：「智度菩萨母，方便以为父」、「法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍」，虽然也是讲父母、妻儿、儿女、房舍，却都是回归佛法的。
「众生各各随所解，普得受行获其利」，是说众生各依其不同的层次、需求，听到了他们所想听到的法、所应听到的法，很欢喜并得到法益，这也是佛的神力所致。
有一次我和几位出家众一起开会，各说各话的谈了一阵，我说：「今天谈话，没有交集的结论，好像没有开会一样。」其中一位比丘尼则说：「我们今天各自说了各人想的，各自听了各人说的，各说各的，各取所需，虽然没有结论，但各人把心中想讲的话都表达了，也听到自己想要听的话，不算白费。」这似乎也有些《维摩经》的意境喔！
「佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑」，也是佛的神力所致。举个例说，佛教讲「苦」，很多人一听到苦就害怕。曾有一位居士看到我们出家众，既无家累，又有饮食供养，有得住、有得穿，到我们寺院作客受招待时，吃了一餐好素斋之后，就说他也想做和尚了，理由是世俗间的生活太苦了。我说：「做和尚更苦，那些好素斋是给你们这些不能吃苦的人吃的，我们平常不会吃这些东西。」
出家人身无长物，只求平常饿不死，过冬冻不死，每天早起晚睡，白天为大众服务，早晚要禅坐课诵及礼拜，终年无假日，终身无假期。若你真想出家，要有心理准备。第一，出家生活，吃得差、工作多；第二，出家的苦修苦行相当于下地狱，如想出家，要有「难忍能忍、难舍能舍、难行能行」的心理准备。唯有如此，在出家之后才会发现无碍自在的意境。这位居士听完了我的话，打消了出家的念头。他说：「我宁愿将来下地狱，不想现在就下地狱。」
另外有一位菩萨，今晚亦在听众席上，当时他想来出家时，我告诉他：「出家以后，非常的苦，师父骂你，师兄怪你，师弟烦你，在家信众要求你，那是苦不堪言的事。」他说：「这是消业障，地藏菩萨曾说：『我不入地狱，谁入地狱』，我很想试试看。」结果他真的来出家，而且出家得还不错，请各位给他鼓掌鼓励！
「厌离」是说，同样的苦，有人害怕，有人欢喜，有人厌离。很多人知道世间是苦的，也亲身体会到了苦，所以起厌离心而出家，那是小乘。以大乘的立场看，厌离生死不是必要，厌离五欲才是根本，没有厌离五欲的心就不是菩萨，厌离色、声、香、味、触的五欲，厌离世间的名、利、权、位、势，而人还在世间度众生，方为真正的厌离，发这种悲愿的菩萨行者，就被称为大乘的菩萨。
「断疑」的意思是指明确地知道世间的一切是无常，且无常是苦的本质。今天上午，有几位太太来看我，他们的儿女要出国留学，明知是好事却又舍不得，而哭得老泪纵横，这是人之常情。但要想通：世事无常，从无而有，从有而无，一切现象，本来如此，永远如此。我们出生时，来是一个人来；死亡时，走也是一个人走。人生在世，是来受报，是来造业，有因有果，因缘聚散；知有因果，便可不落断见；知为因缘，便可不执常见。佛陀说法，能令众生断疑生信。不论众生在闻法之时反应如何，或恐畏、或欢喜、或厌离、或断疑，都是进入佛法的方便。故也唯有佛陀具足这样不共神力。
这一段《维摩经》是强调佛说的同一句话，各人皆因层次不同、情况不同而得到不同之体会，获得不同的法益。与许多层次的许多人说法，便是为了净化的社会生活。
三、菩萨如何关怀社会
「尔时毗耶离大城中有长者，名维摩诘，已曾供养无量诸佛，深植善本。」
「欲度人故，以善方便，居毗耶离。」
〈方便品第二〉
作为一个菩萨，为了深植善根，必须上求佛道；永无止尽、永不懈怠地修学佛法、寻求佛道、供养诸佛。维摩诘已供养了无量诸佛，但仍要继续供养诸佛，直到成佛。菩萨能供养诸佛，必定会勤修佛法，下化众生。上求佛道是利益自己，下化众生是利益他人，因此有下面两句经文：「欲度人故，以善方便，居毗耶离。」维摩诘大士于此处不讲度众生而讲「度人」，可见《维摩经》的对象是以人为主，众生是以人为中心，以善巧方便居住在印度的毗耶离城，成为一个居士。他以什么「方便」度人呢？是用慈悲和智慧。以慈悲心现居士身，用智慧力来帮助众生。所谓方便，是佛菩萨慈悲，应诸机之方域，用适化之便法，来净化人心、净化社会。
佛言：「宝积，众生之类是菩萨佛土。所以者何？菩萨随所化众生而取佛土，随所调伏众生而取佛土，随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土，随诸众生应以何国起菩萨根而取佛土。所以者何？菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故。」〈佛国品第一〉
佛的净土在那里？常识所了解的佛国净土，东方药师佛的净土是在琉璃世界；上方香积佛的净土是在众香国；西方阿弥陀佛的净土是在极乐世界。《阿弥陀经》里提到六方诸佛，诸经论中常说有十方诸佛，各个都有其佛国净土。
但释迦牟尼佛介绍《维摩经》时说，「众生」就是菩萨的佛土。菩萨的佛土不在佛国，是在众生群中，有众生之处即是菩萨之佛国净土，有众生需要诸佛菩萨度化之处，诸佛菩萨便在该处出现，菩萨必须深入众生群中，有众生可度才能成佛，菩萨不度众生便不是菩萨，更成不了佛，亦无佛国净土可成就。所以只要有众生需要菩萨调伏的地方，菩萨就在那儿出现，那儿就是菩萨经营佛国净土的世界。
请问诸位，我圣严的佛土在那里？以今晚而言是这个国父纪念馆，我在台湾弘法，我的佛土就在台湾；当我到中国大陆、美洲、欧洲弘法时，我的佛土就在那些地方。因此地藏菩萨说的「我不入地狱，谁入地狱」是非常可敬的，因为他是下地狱去度众生，他的佛土就在地狱中了。
菩萨的净土都是为「饶益众生」，也就是用佛法的理念及方法，非常充足丰富地利益众生，而非仅花些小钱，给件衣服或一碗饭吃等的物质救助而已。「饶益」是要用慈悲和智慧的佛法，标本兼治，使人得到佛法的利益，即能解脱生死烦恼之苦。地藏菩萨发愿下地狱去度众生，诸位敢不敢去？但也不要勉强，初发心菩萨贸然先到地狱去，可能就出不来了。而大菩萨下地狱不是受报，亦不会觉得痛苦、烦恼，所以他们能不畏艰苦，积极入世，甚至到地狱中普度众生。
四、深入人间关怀社会
阿难白佛言：「……忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳。我即持钵，诣大婆罗门家门下立。」〈弟子品第三〉
阿难说他回忆释尊以前有一次患了小病，需要牛奶，阿难便到一个大婆罗门家去托钵要牛奶。大婆罗门家是大宗教师阶级的家庭之意。这段话是说明佛原是不会害病的，但为了度众生，需要一个弘化佛法的因缘，故示小病需要牛奶好促成阿难去大婆罗门家托钵，这是行化因缘，为度众生，佛才示现有病。
当时维摩诘见到阿难尊者在那里托钵，便过来问明原因，即对阿难尊者说：
「佛为世尊，过于三界。佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？当有何恼？」〈弟子品第三〉
维摩诘说佛不应该有病，佛的身体根本不会害病。他指的是佛的法身，凡夫仅见佛的肉身，大菩萨所见是佛的法身。佛的法身遍在恒在，是无漏的，不会有任何烦恼。既无烦恼，自然不会有病，怎么说释迦牟尼佛有病？可是当时的阿难尊者，尚是一个未证四果的三果圣者，尚未到达大菩萨的境界，所以看到的是能示现疾病的应化身佛…
《维摩经六讲 第一讲《维摩经》与社会关怀》全文未完，请进入下页继续阅读…