..续本文上一页谄曲心就是欺骗的心。譬如有一个人，他对于这个人本来是不以为然的，但他为求得别种希图起见，而竟百般的去逢迎他，用种种的方法去欺骗他，以博他的欢心，这就叫做谄曲心；也是一种虚伪欺骗的行为。这种心，根本上是与道心互相违反的，因为道心是质直的，是毫无虚伪的，如果一生了谄曲心，则他决非修道的人。所以比丘们的心，应以质直为本。经文至此，共同法要业已终了，此下明不共法要。

　　乙二、不共法要

　　丙一、少欲

　　『“汝等比丘，当知多欲之人，多求利故苦恼亦多，少欲之人无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德？少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵，行少欲者，心则坦然无所忧畏，触事有余常无不足；有少欲者则有涅槃，是名少欲。”』

　　前者明共法要已了，此明不共法要。共法要为三乘五乘之所共，不共法要乃专成就出世间之圣人功德也。文分为八：初、少欲功德，二、知足功德，三、远离功德，四、不疲倦功德，五、不妄念功德，六、禅定功德，七、智慧功德，八、毕竟功德。此即初也。多欲的人烦恼必多，少欲的人烦恼亦无。但由少欲即能减少烦恼，尚应修持，何况更能生诸功德。并且寡欲者则心无谄曲，所谓无所欲则刚，其心境坦白质直，不为根尘牵累，是为菩萨，菩萨为菩提萨缍之简译，其义训曰觉有情，就是能够立志求得菩提度脱众生之痛苦，使皆享安乐的人。所以，菩萨应以一切众生忧患为忧患，以一切众生安乐为安乐，不单是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐；像这样才配称最大的大人，才能进而成无上遍正觉。

　　丙二、知足

　　『“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上犹为安乐，不知足者，虽处天堂亦不称意。不知足者虽富而贫，知足之人虽贫而富，不知足者常为五欲所牵，为知足者之所怜愍，是名知足。』

　　此中明知足功德。学佛的人能够知足，便得安隐，自己能解脱烦恼的缠缚，并且还能够度人；所以佛于此对弟子谆谆的教以知足。观察贫贱的阶级，一个人果能知足，即是得到安隐的处所；所以知足的人，他的胸境常是快乐的，纵令他的睡所是一块草地，而他却以为有地可以安息，是亦足矣，夫复何求？类如孔子的门人颜回，他的陋巷，一箪食，一瓢饮，仍不改其乐。所以学佛的人，应当知足才是。否则，不知足而为五欲所扰乱，不但不能学佛成佛，并且永远沈沦苦海，没有出期。

　　丙三、远离

　　『“汝等比丘，欲求寂静无为安乐，当离愦闹独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重，是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼；譬如大树，众鸟巢之则有枯折之患。世间缚著，没于众苦；譬如老象溺泥不能自由，是名远离。”』

　　此明远离功德。人既知少欲，又能知足，那末还应进而修远离功德，避去热闹的场所。因为热闹场所，嚣尘杂遝，能使人心散乱，不得安定神志，所以欲求寂静安乐者，应远离热闹的场所。如闭关、住岩洞、茅蓬，皆是为进修远离功德。果能远离热闹独处闲居的人，他必为帝释诸天所敬重。但是处空闲不是为的懒惰，是为的没有人来扰乱，可思维苦的发源，培植智的生长。假使喜欢处于热闹场所的人，便不能专精思维，并且还要为差别因缘增加苦受。譬如大树为众鸟聚集其枝干之上，那末他的枝干必受其损坏，致于枯折。醉心世俗缚著的人，他永远沈没烦恼的苦海，没有出期。譬如醉酒的老象，溺于泥泞，无力自救。比丘既然出家，应预自计，勿使深缚烦扰，不能自救。

　　丙四、精进

　　『“汝等比丘，若勤精进则事无难者，是故汝等当勤精进。譬如小水长流，则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火未热而息，虽欲得火，火难可得：是名精进。”』

　　业精于勤荒于嬉，勤则不堕，精则不杂，此所以教弟子要精进勤修智慧，并且要专一的去干。如果能专精勤修智慧，则智慧无有不开。疲倦懒惰则一事无成。滴水终能穿石，钻木取火不退必得；否则，一暴十寒，前功徒弃。是以比丘要恒时精勤。

　　丙五、不忘念

　　『汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。若有不忘念者，诸烦恼贼则不能入，是故汝等常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害；譬如著铠入阵，则无所畏：是名不忘念。』

　　此不忘念就是要常存正念。假使要求善知识帮助我知行的发展，那么无过于时时存著正念，把他提持著不给少许时的散失。正念是对邪念而言，如把正念离开，那末邪念便要乘机而入；正念坚固，则虽入欲境无妨。禅宗二祖所谓我自调心何干汝事，他是常存正念的人。譬如著铠甲的人到战场上去，他可无所畏惧，因为他有所戒备，贼不能害。

　　丙六、禅定

　　『“汝等比丘，若摄心者心则在定，心在定故能知世间生灭法相；是故汝等，常当精勤修习诸定，若得定者心则不散。譬如惜水之家，善治堤塘；行者亦尔，为智慧水故善修禅定，令不漏失，是名为定。”』

　　人心是散乱的，往往因著散心，便流入六尘五欲之中受种种的苦恼。所以比丘如求智慧的生起，要能摄心修习禅定，由定发慧，才能得无上解脱，成就大希有事。譬如惜水的人，必先修治堤塘，才能保持水的外溢；比丘如防智慧水外溢，必须摄心修习禅定。

　　丙七、智慧

　　『“汝等比丘，若有智慧，则无贪著，常自省察，不令有失；是则于我法中能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也！实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思修慧而自增益，若人有智慧之照，虽是肉眼而是明见人也：是为智慧。”』

　　若有智慧，则能远离一切障碍；故有智慧者应恒自省察，不令所行增长过失。过失少则能度过生老病死的大海，自度度人，是名道人。比丘既不如法修道。又非白衣俗人，则此等人不伦不类，无所名其为何如人也。智慧乃是度生死海的坚固宝筏，破无明黑暗的光明大灯，同时也就是对治生死病的良药，斩伐烦恼树的利斧。比丘如不保持智慧，恒自省察，则虽闻佛法，正如病人得医生的良药而不煎服，必至丧生。智慧有三，即闻思修三。要由智慧乃能增长一切善业。

　　丙八、不戏论

　　『“汝等比丘，种种戏论其心则乱，虽复出家犹未得脱；是故比丘当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患：是名不戏论。”』

　　前七段，明长养方便功德，这一段是显示自性远离，非对治法，与前面迥不相同，所以遗教论称为毕竟功德。人的自性本来是清净的，但是因著戏论的扰乱，便与清净性渐渐的相违了。虽然得著初果实智者已见四谛理，把分别烦恼断去，但是俱生烦恼还是潜伏著在待机活动，因为这些烦恼是从无始以来的戏论所熏习成就，既极微细，更难于断舍。所以见道乃至四果，欲得究竟涅槃，于种种戏论应当舍离，时时的观察使二障习气毕竟不生。经文至此，正宗分已告终了。

　　甲三、流通分──四番流通

　　乙一、勤修流通

　　『“汝等比丘，于诸功德常当一心舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊所说利益皆已究竟，汝等但当勤而行之。若于山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法勿令忘失，常当自勉精进修之，无为空死，后致有悔。我如良医知病说药，服与不服非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行非导过也。”』

　　诸功德者，指共法要与不共法要而言。比丘常当依著第一义心去精进修行，不使这个心有些微的放逸。当如防患恶贼以时刻的注意。如来以大悲心说法，至此已说尽无遗。比丘但当依著专精而修。修行处所，要择闲静的山林，思念所受的法要，勿令此身增长过失，常常以精进自勉，不使此身空过，白白地死掉。且须及早而行，毋待欲行而不能行时以致迟悔。如来对诸比丘说法，犹如妙手回春的医生，对病用药，一服即愈；但是病者不服因而亡身，这是病者自招之祸，非医者之过也。又如善导，如文可知。

　　乙二、证决流通

　　『“汝等若于苦等四谛有所疑者可疾问之，毋得怀疑不求求决也”。尔时、世尊如是三唱，人无问者，所以者何？众无疑故。时阿[(上)少＋(下)兔]楼驮观察众心而白佛言：“世尊！月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。佛说苦谛实苦，不可令乐；集真是因，更无异因；苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭；灭苦之道，实是真道，更无余道。世尊！是诸比丘于四谛中，决定无疑。”』

　　如来一代教法，苦集灭道四谛摄尽。苦集二谛摄尽世间因果；灭道二谛摄尽出世间因果。佛于此际，乃问在会闻法诸弟子，对于所说的四谛教法，如有犹豫不决的，可赶速的发问。问了三次没有一人发问，因为没有疑惑的了。于是天眼第一善能观察众心的弟子名阿[少＋兔]楼陀，即席发言来证明如来所说教法，决无差误，纵令冷的月可以叫他变成热的，热的太阳可以叫他变成冷的，但是如来所说的四谛教法，决定没法把他稍微变更，所以他在佛的面前说我们弟子决定无疑。阿[少＋兔]楼陀亦作阿那律，译日无贫，他在过去很久的饥荒时代，曾经供养过辟支佛一食，获得九十一劫中往来人天，常受福乐，凡有所求皆能如愿，故曰无贫。世界是业识变现的相分，坏时，太阳可以变成冷的，成时，月也会变为热的，但是佛所说的四谛教法，乃是众生业果的原理，绝对没有变易的可言。我人生苦的由来，是我们过去造作诸惑业的积集形成的，如人因著苦而引生出灭苦的要求，由苦因灭而至于苦果随灭，这就叫做灭谛。道谛者，即戒定慧三学，能断苦因苦果而证无上遍正觉，是为道谛。集是苦因，苦是集果，灭是道果，道是灭因，学者应知。

　　乙三、断疑流通

　　丙一、显余疑

　　『“于此众中，若所作未办者，见佛灭度，当有悲感。若有初入法者，闻佛所说即皆得度；譬如夜见电光，即得见道。若所作已办已度苦海者，但作是念；世尊灭度一何疾哉”！』

　　这段经文，是阿[少＋兔]楼陀因为才证初果二果三果的有学人而说。盖因证初二三果者还未断俱生惑，见著如来欲涅槃，仍有一种悲哀，如阿难尊者等忧悲哭泣是。至于所作已办的四果阿罗汉，但有世尊灭度为什么这样迅速的感想。

　　丙二、断余疑

　　阿[少＋兔]楼陀虽说此语，众中皆悉了达四圣谛义，世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心复为众说：“汝等比丘，勿怀悲恼，若我住世一劫，会亦当灭；会而不离，终不可得。自利利他，法皆俱足，若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间，皆悉已度；其未度者，皆已作得度因缘。自今已后，我诸弟子辗转行之，则是如来法身常在而不灭也。

　　这是佛普为未来者永断疑惑；所以他说诸比丘不必怀疑而兴悲恼，我虽住世一劫也是要取涅槃的。人生必死，既有聚会，亦必有离散，至于生而不死，聚而不散，这是绝对没有的道理。又说，所修三大阿僧祇劫的自利已经圆满，度人的事也做完了，照这样看来，就是再住在世上，也无所补益。至于应得度的，凡是天上人间皆已度尽；未来应有得度者，同时把度他们的教法也通统说好了。从今以后，汝等弟子只要把法辗转流通，这就如来法身不灭，等于没有取般涅槃一样，切勿忧悲苦恼，怀著如来为什么涅槃这样快的悲感，应知如来的取般涅槃，是觉行圆满，应生欢喜。

　　丙三、重劝修

　　『“是故当知：世皆无常，会必有离，勿怀忧恼。世相如是，当勤精进早求解脱，以智慧明灭诸痴暗。世实危脆无坚牢者，我今得灭，如除恶病。此是应舍之身，罪恶之物，假名为身；没在老病生死大海，何有智者专除灭之如杀怨贼而不欢喜？”』

　　这段，是明世界相无常，并引己作证，劝勤修证。

　　乙四、嘱付流通

　　『“汝等比丘，常当一心勤求出道，一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语！时将欲过，我欲灭度──是我最后之所教诲”。』

　　常当一心，是嘱付弟子应知无常之速，当专一其心，住于净慧以求解脱。欲界为动法，色无色界为不动法，虽然三界有动不动的分别，但总是无常无我的，不过住寿长短有百年千年五百劫八万劫的差别罢了。复谕阿[少＋兔]楼陀等勿再发言，延迟时间，盖以中夜分将要到临，如来要即于其时取般涅槃。是我最后之所教诲，正表示了这部经是如来最后的遗训。

　　(力定记)(见海刊十七卷二期)

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