..續本文上一頁谄曲心就是欺騙的心。譬如有一個人，他對于這個人本來是不以爲然的，但他爲求得別種希圖起見，而竟百般的去逢迎他，用種種的方法去欺騙他，以博他的歡心，這就叫做谄曲心；也是一種虛僞欺騙的行爲。這種心，根本上是與道心互相違反的，因爲道心是質直的，是毫無虛僞的，如果一生了谄曲心，則他決非修道的人。所以比丘們的心，應以質直爲本。經文至此，共同法要業已終了，此下明不共法要。

　　乙二、不共法要

　　丙一、少欲

　　『“汝等比丘，當知多欲之人，多求利故苦惱亦多，少欲之人無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德？少欲之人，則無谄曲以求人意，亦複不爲諸根所牽，行少欲者，心則坦然無所憂畏，觸事有余常無不足；有少欲者則有涅槃，是名少欲。”』

　　前者明共法要已了，此明不共法要。共法要爲叁乘五乘之所共，不共法要乃專成就出世間之聖人功德也。文分爲八：初、少欲功德，二、知足功德，叁、遠離功德，四、不疲倦功德，五、不妄念功德，六、禅定功德，七、智慧功德，八、畢竟功德。此即初也。多欲的人煩惱必多，少欲的人煩惱亦無。但由少欲即能減少煩惱，尚應修持，何況更能生諸功德。並且寡欲者則心無谄曲，所謂無所欲則剛，其心境坦白質直，不爲根塵牽累，是爲菩薩，菩薩爲菩提薩缍之簡譯，其義訓曰覺有情，就是能夠立志求得菩提度脫衆生之痛苦，使皆享安樂的人。所以，菩薩應以一切衆生憂患爲憂患，以一切衆生安樂爲安樂，不單是先天下之憂而憂，後天下之樂而樂；像這樣才配稱最大的大人，才能進而成無上遍正覺。

　　丙二、知足

　　『“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶爲安樂，不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富，不知足者常爲五欲所牽，爲知足者之所憐愍，是名知足。』

　　此中明知足功德。學佛的人能夠知足，便得安隱，自己能解脫煩惱的纏縛，並且還能夠度人；所以佛于此對弟子諄諄的教以知足。觀察貧賤的階級，一個人果能知足，即是得到安隱的處所；所以知足的人，他的胸境常是快樂的，縱令他的睡所是一塊草地，而他卻以爲有地可以安息，是亦足矣，夫複何求？類如孔子的門人顔回，他的陋巷，一箪食，一瓢飲，仍不改其樂。所以學佛的人，應當知足才是。否則，不知足而爲五欲所擾亂，不但不能學佛成佛，並且永遠沈淪苦海，沒有出期。

　　丙叁、遠離

　　『“汝等比丘，欲求寂靜無爲安樂，當離愦鬧獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重，是故當舍己衆他衆，空閑獨處，思滅苦本。若樂衆者，則受衆惱；譬如大樹，衆鳥巢之則有枯折之患。世間縛著，沒于衆苦；譬如老象溺泥不能自由，是名遠離。”』

　　此明遠離功德。人既知少欲，又能知足，那末還應進而修遠離功德，避去熱鬧的場所。因爲熱鬧場所，囂塵雜遝，能使人心散亂，不得安定神志，所以欲求寂靜安樂者，應遠離熱鬧的場所。如閉關、住岩洞、茅蓬，皆是爲進修遠離功德。果能遠離熱鬧獨處閑居的人，他必爲帝釋諸天所敬重。但是處空閑不是爲的懶惰，是爲的沒有人來擾亂，可思維苦的發源，培植智的生長。假使喜歡處于熱鬧場所的人，便不能專精思維，並且還要爲差別因緣增加苦受。譬如大樹爲衆鳥聚集其枝幹之上，那末他的枝幹必受其損壞，致于枯折。醉心世俗縛著的人，他永遠沈沒煩惱的苦海，沒有出期。譬如醉酒的老象，溺于泥濘，無力自救。比丘既然出家，應預自計，勿使深縛煩擾，不能自救。

　　丙四、精進

　　『“汝等比丘，若勤精進則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得：是名精進。”』

　　業精于勤荒于嬉，勤則不墮，精則不雜，此所以教弟子要精進勤修智慧，並且要專一的去幹。如果能專精勤修智慧，則智慧無有不開。疲倦懶惰則一事無成。滴水終能穿石，鑽木取火不退必得；否則，一暴十寒，前功徒棄。是以比丘要恒時精勤。

　　丙五、不忘念

　　『汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入，是故汝等常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不爲所害；譬如著铠入陣，則無所畏：是名不忘念。』

　　此不忘念就是要常存正念。假使要求善知識幫助我知行的發展，那麼無過于時時存著正念，把他提持著不給少許時的散失。正念是對邪念而言，如把正念離開，那末邪念便要乘機而入；正念堅固，則雖入欲境無妨。禅宗二祖所謂我自調心何幹汝事，他是常存正念的人。譬如著铠甲的人到戰場上去，他可無所畏懼，因爲他有所戒備，賊不能害。

　　丙六、禅定

　　『“汝等比丘，若攝心者心則在定，心在定故能知世間生滅法相；是故汝等，常當精勤修習諸定，若得定者心則不散。譬如惜水之家，善治堤塘；行者亦爾，爲智慧水故善修禅定，令不漏失，是名爲定。”』

　　人心是散亂的，往往因著散心，便流入六塵五欲之中受種種的苦惱。所以比丘如求智慧的生起，要能攝心修習禅定，由定發慧，才能得無上解脫，成就大希有事。譬如惜水的人，必先修治堤塘，才能保持水的外溢；比丘如防智慧水外溢，必須攝心修習禅定。

　　丙七、智慧

　　『“汝等比丘，若有智慧，則無貪著，常自省察，不令有失；是則于我法中能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也！實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益，若人有智慧之照，雖是肉眼而是明見人也：是爲智慧。”』

　　若有智慧，則能遠離一切障礙；故有智慧者應恒自省察，不令所行增長過失。過失少則能度過生老病死的大海，自度度人，是名道人。比丘既不如法修道。又非白衣俗人，則此等人不倫不類，無所名其爲何如人也。智慧乃是度生死海的堅固寶筏，破無明黑暗的光明大燈，同時也就是對治生死病的良藥，斬伐煩惱樹的利斧。比丘如不保持智慧，恒自省察，則雖聞佛法，正如病人得醫生的良藥而不煎服，必至喪生。智慧有叁，即聞思修叁。要由智慧乃能增長一切善業。

　　丙八、不戲論

　　『“汝等比丘，種種戲論其心則亂，雖複出家猶未得脫；是故比丘當急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患：是名不戲論。”』

　　前七段，明長養方便功德，這一段是顯示自性遠離，非對治法，與前面迥不相同，所以遺教論稱爲畢竟功德。人的自性本來是清淨的，但是因著戲論的擾亂，便與清淨性漸漸的相違了。雖然得著初果實智者已見四谛理，把分別煩惱斷去，但是俱生煩惱還是潛伏著在待機活動，因爲這些煩惱是從無始以來的戲論所熏習成就，既極微細，更難于斷舍。所以見道乃至四果，欲得究竟涅槃，于種種戲論應當舍離，時時的觀察使二障習氣畢竟不生。經文至此，正宗分已告終了。

　　甲叁、流通分──四番流通

　　乙一、勤修流通

　　『“汝等比丘，于諸功德常當一心舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊所說利益皆已究竟，汝等但當勤而行之。若于山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室，念所受法勿令忘失，常當自勉精進修之，無爲空死，後致有悔。我如良醫知病說藥，服與不服非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行非導過也。”』

　　諸功德者，指共法要與不共法要而言。比丘常當依著第一義心去精進修行，不使這個心有些微的放逸。當如防患惡賊以時刻的注意。如來以大悲心說法，至此已說盡無遺。比丘但當依著專精而修。修行處所，要擇閑靜的山林，思念所受的法要，勿令此身增長過失，常常以精進自勉，不使此身空過，白白地死掉。且須及早而行，毋待欲行而不能行時以致遲悔。如來對諸比丘說法，猶如妙手回春的醫生，對病用藥，一服即愈；但是病者不服因而亡身，這是病者自招之禍，非醫者之過也。又如善導，如文可知。

　　乙二、證決流通

　　『“汝等若于苦等四谛有所疑者可疾問之，毋得懷疑不求求決也”。爾時、世尊如是叁唱，人無問者，所以者何？衆無疑故。時阿[(上)少＋(下)兔]樓馱觀察衆心而白佛言：“世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四谛，不可令異。佛說苦谛實苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無余道。世尊！是諸比丘于四谛中，決定無疑。”』

　　如來一代教法，苦集滅道四谛攝盡。苦集二谛攝盡世間因果；滅道二谛攝盡出世間因果。佛于此際，乃問在會聞法諸弟子，對于所說的四谛教法，如有猶豫不決的，可趕速的發問。問了叁次沒有一人發問，因爲沒有疑惑的了。于是天眼第一善能觀察衆心的弟子名阿[少＋兔]樓陀，即席發言來證明如來所說教法，決無差誤，縱令冷的月可以叫他變成熱的，熱的太陽可以叫他變成冷的，但是如來所說的四谛教法，決定沒法把他稍微變更，所以他在佛的面前說我們弟子決定無疑。阿[少＋兔]樓陀亦作阿那律，譯日無貧，他在過去很久的饑荒時代，曾經供養過辟支佛一食，獲得九十一劫中往來人天，常受福樂，凡有所求皆能如願，故曰無貧。世界是業識變現的相分，壞時，太陽可以變成冷的，成時，月也會變爲熱的，但是佛所說的四谛教法，乃是衆生業果的原理，絕對沒有變易的可言。我人生苦的由來，是我們過去造作諸惑業的積集形成的，如人因著苦而引生出滅苦的要求，由苦因滅而至于苦果隨滅，這就叫做滅谛。道谛者，即戒定慧叁學，能斷苦因苦果而證無上遍正覺，是爲道谛。集是苦因，苦是集果，滅是道果，道是滅因，學者應知。

　　乙叁、斷疑流通

　　丙一、顯余疑

　　『“于此衆中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說即皆得度；譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦已度苦海者，但作是念；世尊滅度一何疾哉”！』

　　這段經文，是阿[少＋兔]樓陀因爲才證初果二果叁果的有學人而說。蓋因證初二叁果者還未斷俱生惑，見著如來欲涅槃，仍有一種悲哀，如阿難尊者等憂悲哭泣是。至于所作已辦的四果阿羅漢，但有世尊滅度爲什麼這樣迅速的感想。

　　丙二、斷余疑

　　阿[少＋兔]樓陀雖說此語，衆中皆悉了達四聖谛義，世尊欲令此諸大衆皆得堅固，以大悲心複爲衆說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一劫，會亦當滅；會而不離，終不可得。自利利他，法皆俱足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度；其未度者，皆已作得度因緣。自今已後，我諸弟子輾轉行之，則是如來法身常在而不滅也。

　　這是佛普爲未來者永斷疑惑；所以他說諸比丘不必懷疑而興悲惱，我雖住世一劫也是要取涅槃的。人生必死，既有聚會，亦必有離散，至于生而不死，聚而不散，這是絕對沒有的道理。又說，所修叁大阿僧祇劫的自利已經圓滿，度人的事也做完了，照這樣看來，就是再住在世上，也無所補益。至于應得度的，凡是天上人間皆已度盡；未來應有得度者，同時把度他們的教法也通統說好了。從今以後，汝等弟子只要把法輾轉流通，這就如來法身不滅，等于沒有取般涅槃一樣，切勿憂悲苦惱，懷著如來爲什麼涅槃這樣快的悲感，應知如來的取般涅槃，是覺行圓滿，應生歡喜。

　　丙叁、重勸修

　　『“是故當知：世皆無常，會必有離，勿懷憂惱。世相如是，當勤精進早求解脫，以智慧明滅諸癡暗。世實危脆無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應舍之身，罪惡之物，假名爲身；沒在老病生死大海，何有智者專除滅之如殺怨賊而不歡喜？”』

　　這段，是明世界相無常，並引己作證，勸勤修證。

　　乙四、囑付流通

　　『“汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得複語！時將欲過，我欲滅度──是我最後之所教誨”。』

　　常當一心，是囑付弟子應知無常之速，當專一其心，住于淨慧以求解脫。欲界爲動法，色無色界爲不動法，雖然叁界有動不動的分別，但總是無常無我的，不過住壽長短有百年千年五百劫八萬劫的差別罷了。複谕阿[少＋兔]樓陀等勿再發言，延遲時間，蓋以中夜分將要到臨，如來要即于其時取般涅槃。是我最後之所教誨，正表示了這部經是如來最後的遺訓。

　　(力定記)(見海刊十七卷二期)

《佛遺教經講要》全文閱讀結束。