丁二 分释
戊一 出所观体
己一 通观诸法
所观唯识，以一切法而为自体，通观有无为唯识故。
问：所观察之唯识，以何为体耶？答：以一切法而为自体。一切法者，略有二种：一、有为法，二、无为法。此二种法，总摄宇宙万有一切法尽。云何有为法？谓即此法众缘所成，生灭变易是也。云何无为法？谓非因缘生，无生灭变易是也。此以有为无为为一切法，与辨中边论所明相同，有为即俗谛，无为即真谛；而与对法论以三性摄一切法，则不相同。如表：
辨─┐ ┌─有为法──俗谛──依他起─┐
中 │ │ ├有法─┐
边 ├一切法─┤ 无为法──真谛──圆成实─┘ ├对法论等
论 │ │ │
等─┘ └─ 遍计执──无法─┘
诸法缘生依他起性，本无实我实性。妄执实有，遍计执也。如吾人身体，本来是四大、五蕴因缘而成，无有自我，而一般人不达此理，妄想执为有一自我；此即离开体相用之物质事实与感情理智等外，别执有一自我，其实此“自我”相如兔角耳。又如他教之执有造物主，此造物主能造天地万有，如印度之执大自在天也，耶、回之执上帝也，亦同妄执。
我一──五蕴假者──自我─────────┬─虚妄执著
┌自在天─┐ │
万有──六大缘生──造物主─┤ ├─┘(无体相用)
└上 帝─┘
此等造物主，非有为非无为，乃虚妄执之假想，世间俗人不明此故，复为立种种名以为说明，此皆离于事实真理而绝对没有者，故云无法。此法虽无，妄执是有，故论云：“虚妄分别有，于此二都无”，审矣。言通观者，遍观察义，谓遍观察此一切法，若有为、若无为、皆唯识现，为所观唯识境故。此观行不同数息、不净等观，数息等观，为专取一法之观，非一切法总观也；今者通观，乃大乘中遍观一切法之总观，如诸法实相观，故知此观之体即一切法也。
己二 别明五重
庚一 标所观数
略有五重。
所观法体，广则无量，而略显五重者，次第义。言五重者，即从宽至狭、从浅至深、从粗至细之五重唯识观也。
一 遣虚存实─┐
二 舍滥留纯 │
三 摄末归本 ├─粗(浅)(宽)总观
四 隐劣显胜─┘
二 舍滥留纯─┐
三 摄末归本 ├─细(深)(狭)别观
四 隐劣显胜 │
五 遣相证性─┘
五重妙义，略分总别：总对利智者说，别对钝根者说。有智之士，闻初观即可达空证不空。若钝根者，或滞余执，故须重重别明，如剥芭蕉，及至最后归无所得。然此五重教理观行，虽经论本有，而名义与层次则肇自基师，基师之前人所未发，故建立者厥属章主。
庚二 释所标重
辛一 遣虚存实
壬一 定义
一、遣虚存实识。观遍计所执，唯虚妄起，都无体用，应正遣空，情有理无故。观依他、圆成诸法体实，二智境界，应正存有，理有情无故。
此第一明初重观也。识者，犹言唯识观也。遣虚者，遣谓排遣，虚谓虚妄，凡不合理违离事实之虚妄执，如神我、造物主等，皆应排遣净尽。实谓诸法真实自相──圆成实性，依他起性道理应有，故须存留。
┌自 我─┐
遣虚─┤ ├─遍计执───空观─┐
└造物主─┘ ├─中道观
┌法 相───依他起─┐ │
存实─┤ ├─有观─┘
└法 性───圆成实─┘
观遍计所执下，显初观定义，即出体也。初五句正明遣虚：凡夫有情遍计执之神我、造物主等，皆是龟毛、兔角，纯为假想构造，从虚妄起，毫无事实之体相用。此等执计能障正智，于妄情上可说为有，察于事实真理则无，是应正排遣之，令空无有。次五句者，正明存实：凡仗因托缘依他而起之有事实体用者，是后得智所缘俗谛，应正留存；而根本智所缘之圆成实真谛，亦应存有。此之二者，妄情执上虽是无有，事实真理都有不无，亟应正观存有者也。
壬二 引证
无著颂云：“名事互为客，其性应寻思。于二亦当推，唯量及唯假。实智观无义，唯有分别三，彼无故此无，是即入三性”。
引证有二，此即第一引摄大乘论证。此论为佛灭后九百余年，印度无著菩萨所造，解释大乘阿毗达磨经中之摄大乘品也。本论三卷，释论有世亲、无性二种，均有译本。梵语阿僧佉，此云无著，谓于一切法无所执著。颂者，梵文文法，字句有定，或三四五六七字为句，四句一颂，犹中国之诗也。引颂有二，论句有八。欲解此颂，先明四观、四智。
四观者：一、名寻思观，二、事寻思观，三、自性寻思观，四、差别寻思观。云何名寻思观？寻谓寻求，思曰思维，于事于理，先为寻求，次则如理思维，澈底观察，故云寻思。于一切法“名”上，寻求思维，曰名寻思观。云何事寻思观？事、谓宇宙万有因缘所成，有体相用，事实物件现前可得。于此寻思，名事寻思观。云何自性寻思观？自性者，谓即诸法或名或事所有定义。于此寻思，名自性寻思观。云何差别寻思观？差别者，谓即诸法或名或事所有互相差别义理。于此寻思，名差别寻思观。如表：──
┌名寻思观
│事寻思观
四寻思观─┤
│自性寻思观
└差别寻思观
四如实智者，即前四观、极熟观察所引发之四智。如表：──
┌名寻思所引如实智
│事寻思所引如实智
四如实智─┤
│自性寻思所引如实智
└差别寻思所引如实智
名事互为客，其性应寻思者，明四观中初二观也。名，如此物字曰花瓶，此花瓶名即指此事。事谓事实，为名所指。互为客者，谓一切法之名或事，可以互为主客，不必此名必指此事，此事必有此名。此即显示名事二者，非是固定永久结合，如此名在此处即指此事，其在他处，名虽相同而所指非此事，或另指别物也；故名望事不可决定，是为客义。又如此事在他处立此名，其在此处事虽相同，而所立名则非此名；故事望名不可决定，是为客义。如是二者互相为客，非是固定而是可离，故云名事互为客也。其性应寻思者，正显名之与事，应当审虑观察。性者、名与事之体性，此二体性非是决定结合，应知寻思名唯是名而非事等，事唯是事而非名等。此事有此名、此名指此事者，皆是世俗习惯假为安立。故老子云：“镇以无名之朴”。其未发见之事物则无名，发见之后，随有情者乐意立名而无决定。故事离名则为真事，名若离事即为空名。若定执著名事决定不相离者，是失真事，亦坏真理，故云其性应寻思。如表：──
┌名唯是名不关事等
应寻思─┤
└事唯是事不关名等
于二亦当推者，二谓自性及与差别，推即推求考度，亦曰寻思。前之名事，既已寻思观察，名唯是名，事唯是事，互相为客。今此自性、差别，亦应寻思观察。云何观耶？谓即依此名事假立自性、差别，推思自性假立上唯是自性假立，无差别义。差别义上、亦应推思差别假立唯是差别假立而无自性。如“瓶”，瓶字为名，瓶物为事。瓶自性者，以有质碍之物质为自体；此质碍性可有变化破坏，即差别义；是为瓶之名事上之自性、差别。故名事上自性、差别皆是假立。唯量及唯假者，量曰思量，哲学名认识论，佛学谓之分别了知。唯量者，犹云唯识，谓唯有认识分别而无名、事、自性、差别也。假有二种：一、随情妄执假，二
称理施设假。前者为凡夫对于事实真理不能明白，随其妄情颠倒，执著事物名相，我及我所。此种假相，亟应破除。后者为觉者如理依事，随世间想，为化导人假为建立名事等等。此固可用，然须达理，否则仍属执著。是故于前四种事上，寻思观察名、事、自性、差别，都是了知分别之识所变起之假相。换言之，即是八识所变缘之相分而已。
事物相分皆从识变，假立名、事、自性、差别，故云唯假。唯量、唯假，谓观自性及差别，唯分别与假立也。
┌名 ┐
八识 │ │ 相分
唯量─┤事 ├─唯假
能变 │ │ 所变
│自性│
│ │
└差别┘
下四句，明四如实智。实智观无义者，由四寻思，如其事实真理极熟观察引发四智，曰四如实智。既谓现观证验，亦云明心见性。观无义者，达名事等皆无实也。四如实智，云何观无义耶？谓四如实智，遍观种种名、种种事、种种自性、种种差别，以及一切言论思想分别，皆无实体相用，此即显示唯假义也。唯有分别三者，如实之智分明现观，见假立诸法唯有分别三。换言之，即唯有三分别也。云何分别及三分别？分别即识。三分别者，谓依名、事、自性、差别，成立二种三分别。
此以名、事为主，自性、差别随名事转。第一、名，名自性，名差别。第二、事，事自性，事差别。故他论有云六寻思。如表：──
┌名─ ─┐
名三分别─┤名自性 │
└名差别 │
├─六寻思
┌事── │
事三分别─┤事自性 │
└事差别─┘
复云何观唯有三分别耶？谓观名、事、自性、差别，唯有知识分别，都无事实，此即显示无境唯识也。彼无故此无，是即入三性者，初句显示心境俱空，次句显示入三性位。彼者、境也，指前名、事、自性、差别。此者、分别识也。彼无者，谓彼境既无，缘境之识亦无。由此达到四加行中世第一位最后刹那，证初地果，悟入三性。
四加行者，暖、顶、忍、世第一位。前之二位修四种观，后之二位修四种智。如表：── “
┌暖 位─┐
│ ├修四寻思观
│顶 位─┘
四加行─┤
│忍 位─┐
│ ├修四如实智
└世第一位─┘
是即入三性者，依先观智证入三性：通达名事互为客等，悟入遍计执性空不可得；知诸法唯量及假，都无实义，如幻如化，即能悟入依他起性法无自性；次复谛观无境无识，能所双忘，证会真如，悟入圆成实性真实不虚。
释颂已竟，云何证明遣虚存实耶？此复应…
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