丁二 分釋
戊一 出所觀體
己一 通觀諸法
所觀唯識，以一切法而爲自體，通觀有無爲唯識故。
問：所觀察之唯識，以何爲體耶？答：以一切法而爲自體。一切法者，略有二種：一、有爲法，二、無爲法。此二種法，總攝宇宙萬有一切法盡。雲何有爲法？謂即此法衆緣所成，生滅變易是也。雲何無爲法？謂非因緣生，無生滅變易是也。此以有爲無爲爲一切法，與辨中邊論所明相同，有爲即俗谛，無爲即真谛；而與對法論以叁性攝一切法，則不相同。如表：
辨─┐ ┌─有爲法──俗谛──依他起─┐
中 │ │ ├有法─┐
邊 ├一切法─┤ 無爲法──真谛──圓成實─┘ ├對法論等
論 │ │ │
等─┘ └─ 遍計執──無法─┘
諸法緣生依他起性，本無實我實性。妄執實有，遍計執也。如吾人身體，本來是四大、五蘊因緣而成，無有自我，而一般人不達此理，妄想執爲有一自我；此即離開體相用之物質事實與感情理智等外，別執有一自我，其實此“自我”相如兔角耳。又如他教之執有造物主，此造物主能造天地萬有，如印度之執大自在天也，耶、回之執上帝也，亦同妄執。
我一──五蘊假者──自我─────────┬─虛妄執著
┌自在天─┐ │
萬有──六大緣生──造物主─┤ ├─┘(無體相用)
└上 帝─┘
此等造物主，非有爲非無爲，乃虛妄執之假想，世間俗人不明此故，複爲立種種名以爲說明，此皆離于事實真理而絕對沒有者，故雲無法。此法雖無，妄執是有，故論雲：“虛妄分別有，于此二都無”，審矣。言通觀者，遍觀察義，謂遍觀察此一切法，若有爲、若無爲、皆唯識現，爲所觀唯識境故。此觀行不同數息、不淨等觀，數息等觀，爲專取一法之觀，非一切法總觀也；今者通觀，乃大乘中遍觀一切法之總觀，如諸法實相觀，故知此觀之體即一切法也。
己二 別明五重
庚一 標所觀數
略有五重。
所觀法體，廣則無量，而略顯五重者，次第義。言五重者，即從寬至狹、從淺至深、從粗至細之五重唯識觀也。
一 遣虛存實─┐
二 舍濫留純 │
叁 攝末歸本 ├─粗(淺)(寬)總觀
四 隱劣顯勝─┘
二 舍濫留純─┐
叁 攝末歸本 ├─細(深)(狹)別觀
四 隱劣顯勝 │
五 遣相證性─┘
五重妙義，略分總別：總對利智者說，別對鈍根者說。有智之士，聞初觀即可達空證不空。若鈍根者，或滯余執，故須重重別明，如剝芭蕉，及至最後歸無所得。然此五重教理觀行，雖經論本有，而名義與層次則肇自基師，基師之前人所未發，故建立者厥屬章主。
庚二 釋所標重
辛一 遣虛存實
壬一 定義
一、遣虛存實識。觀遍計所執，唯虛妄起，都無體用，應正遣空，情有理無故。觀依他、圓成諸法體實，二智境界，應正存有，理有情無故。
此第一明初重觀也。識者，猶言唯識觀也。遣虛者，遣謂排遣，虛謂虛妄，凡不合理違離事實之虛妄執，如神我、造物主等，皆應排遣淨盡。實謂諸法真實自相──圓成實性，依他起性道理應有，故須存留。
┌自 我─┐
遣虛─┤ ├─遍計執───空觀─┐
└造物主─┘ ├─中道觀
┌法 相───依他起─┐ │
存實─┤ ├─有觀─┘
└法 性───圓成實─┘
觀遍計所執下，顯初觀定義，即出體也。初五句正明遣虛：凡夫有情遍計執之神我、造物主等，皆是龜毛、兔角，純爲假想構造，從虛妄起，毫無事實之體相用。此等執計能障正智，于妄情上可說爲有，察于事實真理則無，是應正排遣之，令空無有。次五句者，正明存實：凡仗因托緣依他而起之有事實體用者，是後得智所緣俗谛，應正留存；而根本智所緣之圓成實真谛，亦應存有。此之二者，妄情執上雖是無有，事實真理都有不無，亟應正觀存有者也。
壬二 引證
無著頌雲：“名事互爲客，其性應尋思。于二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別叁，彼無故此無，是即入叁性”。
引證有二，此即第一引攝大乘論證。此論爲佛滅後九百余年，印度無著菩薩所造，解釋大乘阿毗達磨經中之攝大乘品也。本論叁卷，釋論有世親、無性二種，均有譯本。梵語阿僧佉，此雲無著，謂于一切法無所執著。頌者，梵文文法，字句有定，或叁四五六七字爲句，四句一頌，猶中國之詩也。引頌有二，論句有八。欲解此頌，先明四觀、四智。
四觀者：一、名尋思觀，二、事尋思觀，叁、自性尋思觀，四、差別尋思觀。雲何名尋思觀？尋謂尋求，思曰思維，于事于理，先爲尋求，次則如理思維，澈底觀察，故雲尋思。于一切法“名”上，尋求思維，曰名尋思觀。雲何事尋思觀？事、謂宇宙萬有因緣所成，有體相用，事實物件現前可得。于此尋思，名事尋思觀。雲何自性尋思觀？自性者，謂即諸法或名或事所有定義。于此尋思，名自性尋思觀。雲何差別尋思觀？差別者，謂即諸法或名或事所有互相差別義理。于此尋思，名差別尋思觀。如表：──
┌名尋思觀
│事尋思觀
四尋思觀─┤
│自性尋思觀
└差別尋思觀
四如實智者，即前四觀、極熟觀察所引發之四智。如表：──
┌名尋思所引如實智
│事尋思所引如實智
四如實智─┤
│自性尋思所引如實智
└差別尋思所引如實智
名事互爲客，其性應尋思者，明四觀中初二觀也。名，如此物字曰花瓶，此花瓶名即指此事。事謂事實，爲名所指。互爲客者，謂一切法之名或事，可以互爲主客，不必此名必指此事，此事必有此名。此即顯示名事二者，非是固定永久結合，如此名在此處即指此事，其在他處，名雖相同而所指非此事，或另指別物也；故名望事不可決定，是爲客義。又如此事在他處立此名，其在此處事雖相同，而所立名則非此名；故事望名不可決定，是爲客義。如是二者互相爲客，非是固定而是可離，故雲名事互爲客也。其性應尋思者，正顯名之與事，應當審慮觀察。性者、名與事之體性，此二體性非是決定結合，應知尋思名唯是名而非事等，事唯是事而非名等。此事有此名、此名指此事者，皆是世俗習慣假爲安立。故老子雲：“鎮以無名之樸”。其未發見之事物則無名，發見之後，隨有情者樂意立名而無決定。故事離名則爲真事，名若離事即爲空名。若定執著名事決定不相離者，是失真事，亦壞真理，故雲其性應尋思。如表：──
┌名唯是名不關事等
應尋思─┤
└事唯是事不關名等
于二亦當推者，二謂自性及與差別，推即推求考度，亦曰尋思。前之名事，既已尋思觀察，名唯是名，事唯是事，互相爲客。今此自性、差別，亦應尋思觀察。雲何觀耶？謂即依此名事假立自性、差別，推思自性假立上唯是自性假立，無差別義。差別義上、亦應推思差別假立唯是差別假立而無自性。如“瓶”，瓶字爲名，瓶物爲事。瓶自性者，以有質礙之物質爲自體；此質礙性可有變化破壞，即差別義；是爲瓶之名事上之自性、差別。故名事上自性、差別皆是假立。唯量及唯假者，量曰思量，哲學名認識論，佛學謂之分別了知。唯量者，猶雲唯識，謂唯有認識分別而無名、事、自性、差別也。假有二種：一、隨情妄執假，二
稱理施設假。前者爲凡夫對于事實真理不能明白，隨其妄情顛倒，執著事物名相，我及我所。此種假相，亟應破除。後者爲覺者如理依事，隨世間想，爲化導人假爲建立名事等等。此固可用，然須達理，否則仍屬執著。是故于前四種事上，尋思觀察名、事、自性、差別，都是了知分別之識所變起之假相。換言之，即是八識所變緣之相分而已。
事物相分皆從識變，假立名、事、自性、差別，故雲唯假。唯量、唯假，謂觀自性及差別，唯分別與假立也。
┌名 ┐
八識 │ │ 相分
唯量─┤事 ├─唯假
能變 │ │ 所變
│自性│
│ │
└差別┘
下四句，明四如實智。實智觀無義者，由四尋思，如其事實真理極熟觀察引發四智，曰四如實智。既謂現觀證驗，亦雲明心見性。觀無義者，達名事等皆無實也。四如實智，雲何觀無義耶？謂四如實智，遍觀種種名、種種事、種種自性、種種差別，以及一切言論思想分別，皆無實體相用，此即顯示唯假義也。唯有分別叁者，如實之智分明現觀，見假立諸法唯有分別叁。換言之，即唯有叁分別也。雲何分別及叁分別？分別即識。叁分別者，謂依名、事、自性、差別，成立二種叁分別。
此以名、事爲主，自性、差別隨名事轉。第一、名，名自性，名差別。第二、事，事自性，事差別。故他論有雲六尋思。如表：──
┌名─ ─┐
名叁分別─┤名自性 │
└名差別 │
├─六尋思
┌事── │
事叁分別─┤事自性 │
└事差別─┘
複雲何觀唯有叁分別耶？謂觀名、事、自性、差別，唯有知識分別，都無事實，此即顯示無境唯識也。彼無故此無，是即入叁性者，初句顯示心境俱空，次句顯示入叁性位。彼者、境也，指前名、事、自性、差別。此者、分別識也。彼無者，謂彼境既無，緣境之識亦無。由此達到四加行中世第一位最後刹那，證初地果，悟入叁性。
四加行者，暖、頂、忍、世第一位。前之二位修四種觀，後之二位修四種智。如表：── “
┌暖 位─┐
│ ├修四尋思觀
│頂 位─┘
四加行─┤
│忍 位─┐
│ ├修四如實智
└世第一位─┘
是即入叁性者，依先觀智證入叁性：通達名事互爲客等，悟入遍計執性空不可得；知諸法唯量及假，都無實義，如幻如化，即能悟入依他起性法無自性；次複谛觀無境無識，能所雙忘，證會真如，悟入圓成實性真實不虛。
釋頌已竟，雲何證明遣虛存實耶？此複應…
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