..续本文上一页发明耳。历史、乃记载过去人群之遗言遗行遗迹遗泽者，然过去者已灭无，故所诠者唯依能诠存，离能诠更无所诠者可寻得，非若地理等所举者可从而寻得之也。华文之古籍，若春秋、诗、书，皆应全归乎历史；易除孔子易传，礼则周官、仪礼、曲礼、王制等，亦唯应归于历史，当历史上一种往言往事观之耳。历史有两方面：一者、过去全世界之事迹，二者、现在各个人之感念。是故不徒以闻量为极，而记载亦兼乎评论也。然固以藏往而不得据以推来；藏往者、所以兴情感而礼情识也。文学譬之医学，字书则物理学也，词章则制药学也，疏证则药品之陈列也，历史则医方之编集也。诗歌虽亦一种文体，然在文学，譬器用品中之瓶，多取瓶用。在美学则不徒重文辨，而尤重音节，如珍玩品中之瓶，取供陈之美观，不必取其用。希腊美术，古时以镂塑术为大宗；即中华之摹刻、金石学等，亦应属之雕镂术。技击、即柔术、剑术等，故以杂艺概其凡而等取之。美学中余者可知。宗者、总持──有学者以哲学为科学之总和，义亦符合──，一切学术皆本之为建立而展转缘起──若诸科学之假定原理，皆取之哲学，在哲学上或降其原理为非原理，而更有为之原理者──，故宗今亦训尊。一切学术皆向之为会归而差别融化──若一切科学，其结局皆达到于哲学，由哲学观科学，则科学失其统一而不存在，若江河朝宗于海洋，入海洋则更非江河也──，故宗今亦训通。学者、文教，兼能诠名言所诠义理，故名相义相之宇宙现象皆为文教──文为物象之本，则一切物象及附著物象之生化理量，皆自然之文教。若云焕乎其有文章，则人事之著乎礼法者，亦文教也──。而宗学亦即宗教，宗教则是一切学术之通相。若耶、回等师徒所建立传行者，其人神巫，其事神业，其教神话，谓之神道、鬼道。其神话略不容人研究，别稍一研究则已完全冰消瓦解；都无存立之余地，故决不得谓之宗教，而但应谓之神话──案：华文译耶稣等为宗教，其在欧文，本是神道之义，译为宗教，义实不符──，今于宗学都无取焉。于人事有可取者，则在慈善团等资生事业。然今之世，其神业、神话但可供历史记载而已，故宗学与宗教一，而必与神话离。凡哲学有涉神话者，亦应提清而分别观焉──宗学为吾私立名词，故界说之如是──。然宗学之流派，皆不可以一义状，故但举其宗师别之。今所称哲学，亦可谓之西洋宗学；希腊哲学，亦可谓之西洋古宗学；欧罗巴哲学，亦可谓之西洋今宗学；其流派不遑繁举。而所谓大陆派、英伦派，则近世融合无间，不复成派别矣。夫欧学固皆承之希学者，然培庚、笛嘉尔来，固已特现异彩。进至康德、叔本华诸哲，更食化于梵学，驾出希学之上者远矣！故得分希学、欧学为两大宗，而欧学又以德意志派为大宗。子学、亦可谓之中华宗学──亦可合子学、佛学为东洋宗学──，孔学则全取论语为本，易传──文言等──、礼传──大学、中庸、礼运等──择取之，孝经在宗学无甚足取，孟子全取之，荀子择取之──荀学久湮，而其义有过孔孟者，最宜发明之。余别有荀子论──，汉之扬子与宋明之程、朱、陆、王等派附之，其余汉、唐、宋、明、清诸儒则文学、事学而非宗学也。老学则以老子为本，管──管子虽早于老子，然其义未纯，故当以老子为宗主──，列、庄、韩诸子则择取之；庄为最富，其次则列、则韩、则管，而魏晋诸贤宗老者附之──不取神仙天师道士等言──，即周濂溪、陈白沙之类亦当附此──案：宋明理学诸儒，固皆得之禅学，然濂溪、白沙超放人世，所修者最近天乘禅学。明憨山师尝判老、庄为天乘禅学，故濂溪等虽号儒者，而当属之老学，特非天师道士之流耳。程、朱、陆、王等则不然，固同孔学之为人乘。盖禅学无经界，适人则人，适天则天。孔、孟等亦有禅学，老、庄等亦有禅学，印度之瑜伽派，其天乘禅学，尤高于老庄。禅学固不徒佛，佛学亦不徒禅，而佛学于诸禅学兼容之而更驾出之耳。又以宋明儒喻之佛教，则程、朱若佛教之小乘，而陆、王则佛教之大乘。程、朱、王之同为孔学，亦犹大小乘各派之同为佛学──。此外、晚周诸子，墨子之根本义为天志、明鬼，纯是神话、神业，余篇则理学──经上经下大取小取乃是名学──。事学──尚同、兼爱、非攻等法理学，亦杂神话。其制造器械等工学，在今当亦无可取矣──而已。名家为理学，法家属事学，阴阳家则但神话、神业，杂家集录人说而无所归宿，可取者、仍在孔、老之说。纵横家、农家、小说家，在宗学更无可取，故但孔、老二派。佛学亦可谓之天竺宗学，亦得谓之东洋宗学，举佛学总表天竺宗学，故以内外别之。外之六派，虽非佛学，而佛学中固多引之而为破斥。且中华佛藏中，向译有天竺佛学外最高之胜论、数论二派宗本义，而在日本学佛者，新近更有译；且其精义，佛学固皆挟有之──然六派中吠檀陀派，其先亦本是一神教或二神教，唯近世则大放异辨，完全脱离旧义，同乎近世欧哲之说明神义或高过之。余有四派皆无神。此六派中，亦杂神话或事学等，神话无研究地，故当与学术分别之──，故得举佛学概之。胜论、数论，其义皆高过希腊诸哲远甚；欧学、昔之大陆派、英伦派，亦未足望其项背；康德以来，则庶乎近之。内学为纯正佛学，有大小乘之二别，别中之别，则小乘在天竺派别甚多，在中华则晚唐来久已衰息；大乘在天竺但般若、瑜伽二派，在中华、韩、日派别颇多，今不须述之。然本义不越般若、瑜伽，而有综变之功耳。大小乘经律藏，皆漫无研究头绪。可研究者，在乎论藏中宗论，则其文严义审，条理精晰，有非科学书之组织可及者：而密藏则亦神秘之道焉耳！故今宗学中，但取其宗论藏。

　　此所分理事等母科，非适宜立专门校者。专门于农学、工学等，固当别设；微而析之，则于历史学欲专攻周易、诗、书、三礼、春秋三传，则中华史更为类别，立三代史专门校可也。然此种别业，应是学者随性之所乐，自择自修，校中为大概之研究耳。即子科亦分科，校中唯应专习其一者。若杂艺等，而与他科兼习之而已。除专门之宗学校，在学校中，皆不应有奉一宗师之仪式──自蒙学以至太学、奉孔子等亦所不取──。虽分科校中修宗学者，在校中亦但攻究其学理，践行则当在校外，凭个人之自修。西洋宗学，大概有理论，而事行尽乎事学，无立专门校之必要；藉立专门校，亦无异分科校中，但攻究其学理。而有须立专门校者，则孔学校、老学校、佛学校是。何者？其研究理论，兼须与修习事行相吻合故也。大学上皆得有之。中学以下则不须也。此类学校，必是由社会──若孔学会、佛教会等──或个人设立之，其学者必是由自由信仰而集合之，则校中亦必须有尊事宗师及教师之特别仪礼，严肃庄敬，四威仪皆与礼乐相应，乃实践修养一重要条件故也。且由止而定、而安、而静、而虑、而得，尤为密切工夫。夫静虑、则梵文禅那之华文也。观孔、孟、庄、列诸子得相应者，皆由乎是；相应、则梵文瑜伽之华文也。程子主静，孟子先立乎其大，皆是；然陆、王尤近之。夫大智诚乎中，则至仁自浩然大均而充生不已，精进勇猛以为社会、国家、世界、乃至普为一切众生，皆无异乎为个人，是之谓大我，是之谓成人──本此义以寻之中华沙门，明紫柏师当为第一──。肥遁山泽，固将隘居以自求其志，一向贪爱幽闲而弃乎群生，则适得其反耳。虽广义之成人在乎自致，既专门修习宗学，则固当立其确乎不可拔之基于有程期学校，而后乃可自入宇宙之无程期学校。且此类专门校，既由学者自由信仰而进入，则亦即是自致乎广义成人者。盖人者、资守不齐，早成者、中学程后，因已有完全之自择自信力矣。

　　宗学专门校，仅被最高一流人。由最高者出其绪余以膏沐群伦，不在国家，不在学校，其任责乎个人，而其枢在乎社会。各派学会、教会，固皆得泛有。为中华计，为人群计，则孔学会、老学会、佛学会为尤要。由中华之组合，进为东洋之组合，进为世界之组合。人道之丰，必有难预测者！其组合之内容，当有两大别：一、为宣导──宣讲、慈善等事属此──，二、为研究──研究会及宗学专门校等属此──，则谓之社会教育。

　　或虑分国家道德之中心，失国民之统一则何如？应之曰：在学校通程教育中，虽分科太学之宗学科，除攻究学理，吾固未尝引一种教宗哲学，确定为主张；若夫各个人由特殊主张所集合之社会及组织之学校，则国家固不得取人民集会、结社、言论、思想、信仰、营业之自由剿绝之。即从国法上严密言之，亦示之以分限而已。且国民普通道德，筑于中小蒙学，而此在大学以上，则何碍之有！至恒民于学校外，所自认公认为有益无损之特殊志行，国亦乌得强贼其性、劫夺其爱哉？盖法之所禁，亦极乎奸害而已。国之与法，亦人之所作所用，若不从神话说明者，固无万能。且所谓国定德目，名由人作，义由人取，势必容人为种种解说。夫国者，一口之人，自执干戈以自卫守其周围之谓，则爱国适成爱各自个人，或人自为战而各攻各御耳。凡可名而不名者皆法，而法性离言，法法各住守其法性而不相交涉，是谓之守法。故守法则不徒群业涣散，且一切变象莫不寂灭。勇进固达德，何遽限于为国！大勇精进，势且越自然界而长往，况能令其安心桁杨桎梏哉！夫亦奚足劫持人心？设曰吾将定精审之义界，使不得畔越，则用以定义界者，还即名词，仍必容种种解说；界说果足持乎？亦藏舟于壑，自以为固焉耳。更进言之，则事物皆无所谓中心，假以集合调和之关系为中心耳，个人为有自然之中心矣。然粗而言之，其身亦各细胞各机体缘集和合之果色耳。且身者、不自忍为个人，忍之者在乎心，心周涵万境而无自相，亦安有所谓确定之中心者？个人且然，况国家但人之别共业而无自体，实体唯人物者乎──有以国家喻人身，人民喻血胞者，…

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