..續本文上一頁發明耳。曆史、乃記載過去人群之遺言遺行遺迹遺澤者，然過去者已滅無，故所诠者唯依能诠存，離能诠更無所诠者可尋得，非若地理等所舉者可從而尋得之也。華文之古籍，若春秋、詩、書，皆應全歸乎曆史；易除孔子易傳，禮則周官、儀禮、曲禮、王製等，亦唯應歸于曆史，當曆史上一種往言往事觀之耳。曆史有兩方面：一者、過去全世界之事迹，二者、現在各個人之感念。是故不徒以聞量爲極，而記載亦兼乎評論也。然固以藏往而不得據以推來；藏往者、所以興情感而禮情識也。文學譬之醫學，字書則物理學也，詞章則製藥學也，疏證則藥品之陳列也，曆史則醫方之編集也。詩歌雖亦一種文體，然在文學，譬器用品中之瓶，多取瓶用。在美學則不徒重文辨，而尤重音節，如珍玩品中之瓶，取供陳之美觀，不必取其用。希臘美術，古時以镂塑術爲大宗；即中華之摹刻、金石學等，亦應屬之雕镂術。技擊、即柔術、劍術等，故以雜藝概其凡而等取之。美學中余者可知。宗者、總持──有學者以哲學爲科學之總和，義亦符合──，一切學術皆本之爲建立而展轉緣起──若諸科學之假定原理，皆取之哲學，在哲學上或降其原理爲非原理，而更有爲之原理者──，故宗今亦訓尊。一切學術皆向之爲會歸而差別融化──若一切科學，其結局皆達到于哲學，由哲學觀科學，則科學失其統一而不存在，若江河朝宗于海洋，入海洋則更非江河也──，故宗今亦訓通。學者、文教，兼能诠名言所诠義理，故名相義相之宇宙現象皆爲文教──文爲物象之本，則一切物象及附著物象之生化理量，皆自然之文教。若雲煥乎其有文章，則人事之著乎禮法者，亦文教也──。而宗學亦即宗教，宗教則是一切學術之通相。若耶、回等師徒所建立傳行者，其人神巫，其事神業，其教神話，謂之神道、鬼道。其神話略不容人研究，別稍一研究則已完全冰消瓦解；都無存立之余地，故決不得謂之宗教，而但應謂之神話──案：華文譯耶稣等爲宗教，其在歐文，本是神道之義，譯爲宗教，義實不符──，今于宗學都無取焉。于人事有可取者，則在慈善團等資生事業。然今之世，其神業、神話但可供曆史記載而已，故宗學與宗教一，而必與神話離。凡哲學有涉神話者，亦應提清而分別觀焉──宗學爲吾私立名詞，故界說之如是──。然宗學之流派，皆不可以一義狀，故但舉其宗師別之。今所稱哲學，亦可謂之西洋宗學；希臘哲學，亦可謂之西洋古宗學；歐羅巴哲學，亦可謂之西洋今宗學；其流派不遑繁舉。而所謂大陸派、英倫派，則近世融合無間，不複成派別矣。夫歐學固皆承之希學者，然培庚、笛嘉爾來，固已特現異彩。進至康德、叔本華諸哲，更食化于梵學，駕出希學之上者遠矣！故得分希學、歐學爲兩大宗，而歐學又以德意志派爲大宗。子學、亦可謂之中華宗學──亦可合子學、佛學爲東洋宗學──，孔學則全取論語爲本，易傳──文言等──、禮傳──大學、中庸、禮運等──擇取之，孝經在宗學無甚足取，孟子全取之，荀子擇取之──荀學久湮，而其義有過孔孟者，最宜發明之。余別有荀子論──，漢之揚子與宋明之程、朱、陸、王等派附之，其余漢、唐、宋、明、清諸儒則文學、事學而非宗學也。老學則以老子爲本，管──管子雖早于老子，然其義未純，故當以老子爲宗主──，列、莊、韓諸子則擇取之；莊爲最富，其次則列、則韓、則管，而魏晉諸賢宗老者附之──不取神仙天師道士等言──，即周濂溪、陳白沙之類亦當附此──案：宋明理學諸儒，固皆得之禅學，然濂溪、白沙超放人世，所修者最近天乘禅學。明憨山師嘗判老、莊爲天乘禅學，故濂溪等雖號儒者，而當屬之老學，特非天師道士之流耳。程、朱、陸、王等則不然，固同孔學之爲人乘。蓋禅學無經界，適人則人，適天則天。孔、孟等亦有禅學，老、莊等亦有禅學，印度之瑜伽派，其天乘禅學，尤高于老莊。禅學固不徒佛，佛學亦不徒禅，而佛學于諸禅學兼容之而更駕出之耳。又以宋明儒喻之佛教，則程、朱若佛教之小乘，而陸、王則佛教之大乘。程、朱、王之同爲孔學，亦猶大小乘各派之同爲佛學──。此外、晚周諸子，墨子之根本義爲天志、明鬼，純是神話、神業，余篇則理學──經上經下大取小取乃是名學──。事學──尚同、兼愛、非攻等法理學，亦雜神話。其製造器械等工學，在今當亦無可取矣──而已。名家爲理學，法家屬事學，陰陽家則但神話、神業，雜家集錄人說而無所歸宿，可取者、仍在孔、老之說。縱橫家、農家、小說家，在宗學更無可取，故但孔、老二派。佛學亦可謂之天竺宗學，亦得謂之東洋宗學，舉佛學總表天竺宗學，故以內外別之。外之六派，雖非佛學，而佛學中固多引之而爲破斥。且中華佛藏中，向譯有天竺佛學外最高之勝論、數論二派宗本義，而在日本學佛者，新近更有譯；且其精義，佛學固皆挾有之──然六派中吠檀陀派，其先亦本是一神教或二神教，唯近世則大放異辨，完全脫離舊義，同乎近世歐哲之說明神義或高過之。余有四派皆無神。此六派中，亦雜神話或事學等，神話無研究地，故當與學術分別之──，故得舉佛學概之。勝論、數論，其義皆高過希臘諸哲遠甚；歐學、昔之大陸派、英倫派，亦未足望其項背；康德以來，則庶乎近之。內學爲純正佛學，有大小乘之二別，別中之別，則小乘在天竺派別甚多，在中華則晚唐來久已衰息；大乘在天竺但般若、瑜伽二派，在中華、韓、日派別頗多，今不須述之。然本義不越般若、瑜伽，而有綜變之功耳。大小乘經律藏，皆漫無研究頭緒。可研究者，在乎論藏中宗論，則其文嚴義審，條理精晰，有非科學書之組織可及者：而密藏則亦神秘之道焉耳！故今宗學中，但取其宗論藏。

　　此所分理事等母科，非適宜立專門校者。專門于農學、工學等，固當別設；微而析之，則于曆史學欲專攻周易、詩、書、叁禮、春秋叁傳，則中華史更爲類別，立叁代史專門校可也。然此種別業，應是學者隨性之所樂，自擇自修，校中爲大概之研究耳。即子科亦分科，校中唯應專習其一者。若雜藝等，而與他科兼習之而已。除專門之宗學校，在學校中，皆不應有奉一宗師之儀式──自蒙學以至太學、奉孔子等亦所不取──。雖分科校中修宗學者，在校中亦但攻究其學理，踐行則當在校外，憑個人之自修。西洋宗學，大概有理論，而事行盡乎事學，無立專門校之必要；藉立專門校，亦無異分科校中，但攻究其學理。而有須立專門校者，則孔學校、老學校、佛學校是。何者？其研究理論，兼須與修習事行相吻合故也。大學上皆得有之。中學以下則不須也。此類學校，必是由社會──若孔學會、佛教會等──或個人設立之，其學者必是由自由信仰而集合之，則校中亦必須有尊事宗師及教師之特別儀禮，嚴肅莊敬，四威儀皆與禮樂相應，乃實踐修養一重要條件故也。且由止而定、而安、而靜、而慮、而得，尤爲密切工夫。夫靜慮、則梵文禅那之華文也。觀孔、孟、莊、列諸子得相應者，皆由乎是；相應、則梵文瑜伽之華文也。程子主靜，孟子先立乎其大，皆是；然陸、王尤近之。夫大智誠乎中，則至仁自浩然大均而充生不已，精進勇猛以爲社會、國家、世界、乃至普爲一切衆生，皆無異乎爲個人，是之謂大我，是之謂成人──本此義以尋之中華沙門，明紫柏師當爲第一──。肥遁山澤，固將隘居以自求其志，一向貪愛幽閑而棄乎群生，則適得其反耳。雖廣義之成人在乎自致，既專門修習宗學，則固當立其確乎不可拔之基于有程期學校，而後乃可自入宇宙之無程期學校。且此類專門校，既由學者自由信仰而進入，則亦即是自致乎廣義成人者。蓋人者、資守不齊，早成者、中學程後，因已有完全之自擇自信力矣。

　　宗學專門校，僅被最高一流人。由最高者出其緒余以膏沐群倫，不在國家，不在學校，其任責乎個人，而其樞在乎社會。各派學會、教會，固皆得泛有。爲中華計，爲人群計，則孔學會、老學會、佛學會爲尤要。由中華之組合，進爲東洋之組合，進爲世界之組合。人道之豐，必有難預測者！其組合之內容，當有兩大別：一、爲宣導──宣講、慈善等事屬此──，二、爲研究──研究會及宗學專門校等屬此──，則謂之社會教育。

　　或慮分國家道德之中心，失國民之統一則何如？應之曰：在學校通程教育中，雖分科太學之宗學科，除攻究學理，吾固未嘗引一種教宗哲學，確定爲主張；若夫各個人由特殊主張所集合之社會及組織之學校，則國家固不得取人民集會、結社、言論、思想、信仰、營業之自由剿絕之。即從國法上嚴密言之，亦示之以分限而已。且國民普通道德，築于中小蒙學，而此在大學以上，則何礙之有！至恒民于學校外，所自認公認爲有益無損之特殊志行，國亦烏得強賊其性、劫奪其愛哉？蓋法之所禁，亦極乎奸害而已。國之與法，亦人之所作所用，若不從神話說明者，固無萬能。且所謂國定德目，名由人作，義由人取，勢必容人爲種種解說。夫國者，一口之人，自執幹戈以自衛守其周圍之謂，則愛國適成愛各自個人，或人自爲戰而各攻各禦耳。凡可名而不名者皆法，而法性離言，法法各住守其法性而不相交涉，是謂之守法。故守法則不徒群業渙散，且一切變象莫不寂滅。勇進固達德，何遽限于爲國！大勇精進，勢且越自然界而長往，況能令其安心桁楊桎梏哉！夫亦奚足劫持人心？設曰吾將定精審之義界，使不得畔越，則用以定義界者，還即名詞，仍必容種種解說；界說果足持乎？亦藏舟于壑，自以爲固焉耳。更進言之，則事物皆無所謂中心，假以集合調和之關系爲中心耳，個人爲有自然之中心矣。然粗而言之，其身亦各細胞各機體緣集和合之果色耳。且身者、不自忍爲個人，忍之者在乎心，心周涵萬境而無自相，亦安有所謂確定之中心者？個人且然，況國家但人之別共業而無自體，實體唯人物者乎──有以國家喻人身，人民喻血胞者，…

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