31：谁该是“外道”？
在现实生活当中，由于种种的原由，有一些人对佛门的修行观并不十分了解，虽有心于修行，往往却又不懂得如何辨别正法与外道。加之佛法修行的有为法和世间法部份，在形式上和部份内容上与外道并无明显区别，许多中间状态和境界也都差不多(佛门称之为共法)。而且绝大部份外道法师、气功师、包括邪教教主在言说与方式上，往往依佛傍道以示“正统”，也会说什么破除迷执、众善奉行、从心地基础入手、提高心性标准等。这些说法本身没错，因为本身它们就是从佛经或道经上断章取义出来的，但如何落到实处做功夫却往往说得很是空泛。
没有一个外道法师会说自己的东西不是正法是外道，也没有一个气功师会讲我传的法不好，就是邪教也不可能公然说我是邪教，我主张邪恶。总之，任何人都会宣称自己的东西是正法或善法。但我们稍有佛学常识便会明白，这些外道法师、伪气功师及邪教教主其实还是比较好识别的。他们总有一些非常显著的特征，比如他们肯定不懂得般若空性也从不讲授般若空性，更别说什么中观与唯识了，其行为与传法绝不会经得起“圣言量”的衡量，不仅如此，他们有的还喜欢圣化、神化自己，利用一些依佛傍道的言说，卖弄修证气功后开发出来的人体潜能(比如特异功能)，导致信徒搞精神崇拜，不是妖言惑众，就是求名敛财，甚致声称自己肩负了不得的重大使命，替天行道，扬言能灭掉什么，创造什么等等。当然，也有为数不少的外道气功师在治病、强身健体方面取得了较好的效验，而且有的还以此来利益众生。这些又是须一分为二来看待的。
在这里，我们只是从智慧解脱的角度来讲一下外道与正法的区别。首先，外道修行无论有多么玄妙和神奇(相对世俗常态而言)，其修行是绝不可能成功的。而且他们很容易就贪著上了“色法”，从而易生魔障。他们不是完全不讲“心法” ，就是无究竟之“心法”。即便也有“心法” 一说，往往不过是口头说说而已，在具体修持上却只注重于“我” 这么一个色身。说来说去都是什么特异功能、见光、辟谷、消灾治病，处处是“我” 的得失与好坏。说白了，外道从来都是“诸法有我”，“我”有主宰，什么师傅、鬼神或概念上的佛菩萨都是我的“主宰”。
从终极意义上讲，佛门真正的修行圆满必须要三身成就，即是法身、报身、化身三身一齐成就(详细情况可看相关佛教经典)。可惜外道们不仅从来不追求三身成就，连三身成就是怎么一回事也不能懂得。
佛门所谓明心见性、开悟见道就是指成就法身。这是修证圆满的第一步，是最重要的基础。成就了法身的人是一定能成佛的，禅宗里有“见性成佛”就是这个意思。当然开悟也是有大小的，但哪怕就是小乘的开悟者致少已证得初果阿罗汉了(小乘修行者的第一个果位)，这同净土宗里往生西方极乐净土成功即为不退转果位一样，成佛，对于这些圣人只是一个时间上的问题了。而且在密宗里还有即身成佛，所谓即身成佛即是一生中就完成了三身成就。但无论是哪一种情形，均以成就法身为第一根本条件。也就是说，成就报身和成就化身永远是以此为基础的。
成就报身又叫成就色身，即是转化身心。如果不能成就法身，仅仅是单纯地开发生命潜能，出什么特异功能是不可能究竟地成就报身的(外道修行就是这种情形)。修行主要是在开发真、善、美之心性的前题下，同时把血肉身躯的一切潜能开发出来，并进行物质结构上的转变。我们千切不能颠倒行事，既然诸行无常，诸法无我，那“我”的色报身绝不可能永恒存在。“我”没有绝对的长生不老之形体，一切有形有象的事物有相续性，但一定又是分段进行和存在着的。
有些外道修行人功夫极高，不仅有神通，福报也很大(这一类大多做了天人或天主)，有的寿命可用“劫”来计算，甚至太阳系等成住坏空几个轮回了，他依旧健在，故以为自己长生不老，比天地万物还要古老，非常的自以为是，有的甚至产生邪见认为是自己创造了宇宙的一切。其实，福报享尽后，他们一样身不由己地参与六道轮回。据佛经记载，有一个天国的天主叫释提桓因，他就属于这种大福报的情形，所以他皈依释迦牟尼时说的第一句话即是向佛承认：“我错了，人类并不是我创造的”。
所谓不坏真身，舍利等即是转化色身比较成功的表现。但三身成就并非是一条此生必须要走的路，我们也完全可以量力而行，先脱离凡夫式的六道生死轮回，到更高级的空间或佛净土继续生活和修行。正确的修行观是我们首先要追求开悟见道成就法身，这是必不可少的，是修行的首要基础，绝对不可本末倒置。每一期生命形态都是暂时的、相对的，不能执著不可执著。而外道修行则过于强调在这个色报身上的做一切功夫，从而本末倒置。
然而，日常中为什么外道往往更有市场呢？这是因为我们凡夫本身就容易执著于“诸法有我”，弄来弄去都是有“我”这么一回事。而且我们的血肉之躯又很容易起反应，稍做功夫就见效显著。任何人，只要坚持打坐三个月，便会入静、调养、平衡身心阴阳，绝对身体马上变好，身心清明朗然，甚致体验一些不合常态的神奇现象，并可能开发出一些小术小能(特异功能)，人们便觉得神奇而不可思议。正因为转色身练气功太容易立竿见影，一般人由此便忽略了修行本来的目的，长期停滞在较低的层次上，难有突破性进展。
从根本上讲，只要以“慧” 为根本，心法与色法也是不二，气就是意，意就是气，只要方法得当，到最后意与气绝对是圆融不二的。但从实际操作的相对层面上讲，初学者练气是易学难成，练意者是难学易成。练气者身心之反应太容易立竿见影，定慧力不够的人便会过份贪著、执迷于这些身心上的舒适反应，往往停留在治病、强身健体、感觉清明的往返状态之中。按《金刚经》义理，既是著“我相”，也是著“寿者相” 。要不就是打坐时心中好象有佛，打坐之外则心中无佛，永远难有突破。反之，修心法者功夫渐入佳境后，色身自然转化，且进步神速。比如，象从不打坐练气的六祖慧能他一样有不坏真身。
为什么说练意(意识和心性)是难学易成呢？难学在于从急功近利的角度看，好象立即捞不到什么明显的好处，身心不会马上起反应，从而起退心，这就得须有智慧与定力支撑了。但练意是以六根中的“意根”为入手处，是随时随地都可以操作的事，是从我们点点滴滴的心思念头下手，相反容易上手和获得成功。一般来说，智慧高的人喜欢以练意为主导，因为只有心性升华，意业干净，才是修行的正道，从而身业、口业也才会真正的清净，最终才能达到转识成智的目的。因此汉地修行者偏重于显教，以心法为重，主要就是担心众生不明义理，盲目贪著色法走弯路，从而引起出偏和走火入魔。
由此，又有许多人认为佛门的密宗是练气为主导，这实在是一种天大的误解。密法的殊胜之处，完全在于意和气两不偏废，心法和色法双管齐下，以修心为根本，转色身为辅佐和受用。所以修密法者往往依止于较高的定慧力，予显密之义理和心要都比较通达无碍，且有根本上师的传承和指导，因而才有即身成佛的可能。因此，汉地修行者如果不通达显宗与密宗的义理和心要，又无根本上师的传承和指导，妄修密法实是一种糊涂之举。这同治病是一个道理，若用药不当与下药太猛，这个方便“法”便会有大毒性。其实单纯地练意者，一样能达到练气者的许多效果，一样能转色身。相反单纯练气则永远不能究竟圆满(这就是外道了)。无论显教还是密法，莫不是都以“慧” 为根本，“心法” 为究竟。谁要误以为修证密宗仅仅是等于外道练气功，只能说明他只注重事物的表面现象，其知见肯定有严重的偏差。
在佛门里，许多高人深藏不露，这是因为这些功夫与神奇反应只是修行的附产品，不能求名求财，张扬卖弄。即便有的作了示现，往往是为了渡人、救人的方便方法而已，这就是“初以神仙命脉诱其入门”的表现。在密法盛行的藏地，文化本身与汉地不同，许多藏地修行人几乎认为人的一生是为修行而存在，视身体为修行的“旅馆” 或“驿站” ，并不十分注重它的安危和享乐，甚至以汉文化里的“苦” 为他们的“乐” ，而且对于修行过程中色身的各种反应、感应等并不贪著，对于神通与不同属性的生命(所谓鬼鬼神神一类)也并不觉得太奇怪和惊讶，绝不会将神通视为修行的目的，更不会滥用神通行不义之事。总之，色法中的一切予他们的负面效应很小，正因为他们并不执迷和贪著于色身的一切，有如此的缘起和相应，他们才更适应于密法的修行，才可能有即身成佛的殊胜果报。
我们本觉的智慧和神通一样，都是我们本来就有的东西。所以我们反过来看，若一个人真正明了修行的心法和色法的关系，有了一定的定慧力，什么外道气功的负面作用就变得很微不足道了。相反针对具体的身心不良状态时，还可以借鉴一些外道气功的具体方法实行对治和调理，外道也就成了妙用。
任何人，只要能入静，在身心上完全可以自给自足。入静的方法很多，眼、耳、鼻、舌、身意六根，可任意从每一根入手。比如道家打坐守窍、守丹田，则是身根。密法中的观像为眼根，观(听)音为耳根，走气脉为身根。无论从哪一根入手，都是一道理，即是把对所有身心和外界的注意力放在这一根上(先将妄心“止”于一缘)。比如观世音菩萨是修耳根为下手处，净土法门念佛者则修意根，转万念为一念。当然，佛门入静不仅是象外道气功那样只为了治病和调养身心，而是因为只有身心健康了、平和了我们才不会散乱，其最根本的目的是为了得到正确的禅定。由定发慧，最终得到全息相应的大智慧。
佛法无论显密，一切法门都是为行方便，都是要与具体修行者相应的缘起法。一切法门的具体行持，都有“密行…
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