有关佛性答问
徐恒志居士著
问：佛教常说“一切众生悉有佛性”，搞清楚佛性问题与学佛关系重大，所谓佛性究竟是什么？
答：五十年代我曾和佛教青年探讨过有关佛性问题；近年来，也曾围绕这一问题，谈过我的一些肤浅见解，现在综合起来进行解答，作为参考，并就正于大德长者。
佛性也叫觉性、自性、本性，也叫真如、实相、圆觉、本来面目……等等，随义立名，假名很多。按照佛教教义不但人类有佛性，一切众生包括蠢动含灵，也都有佛性，所谓“是法平等，无有高下”。但因迷妄的深浅，而有明昧的不同。诸佛因悟此性而成道，众生因迷此性而流转。
问：佛性是否确实存在？怎样证明它的存在？
答：彻证本觉体性，是学佛的主要目的。因此明白觉性的是否确实存在，确是学佛的重要关键。涅槃经说：“如来之性，金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐。”要知人们的一切思想活动，正像波涛的起伏，既有波涛，必有洪水，觉性正像起波涛的洪水，所以也叫性海。人们一般认为思想是大脑皮层的活动，但一切神经细胞都是不断在新陈代谢，而我们一生所经历的千万事件的影像——哪怕是几十年前的小事情，每能遇缘显现，终不消失，这些影像究竟是藏在哪里？大家对这一具体而切要的问题，都是不加深究，含糊过去，甚至看成神秘玄妙，避而不谈。实际上，所谓脑神经不过是意识的工具，假使我们能切实依佛法去实践，使黏滞的妄念，逐步歇下以后，便能达到寂然无念的境地；正无念时，非同木石，当前这湛然常寂、圆明普照之心，正是觉性。真用功人，在这关键时刻，回光一照，顿时豁开正眼。圭峰宗密禅师说：“一切众生无不具有觉性，灵明空寂，与佛无殊。”楞严经也说：“生灭既灭，寂灭现前。”圆觉经说：“诸幻尽灭，觉心不动。”所以是非常现实，人人可以验证的。(但切勿执取言语文字，黏皮带骨，死在句下，因一有所著，早已不是本来面目。所以洞山良价禅师说：“承言者丧，滞句者迷。”譬如金屑虽贵，入眼成翳。所以在宗门，常不肯直说，教人离心、意、识、自参自悟，以免塞其悟门。)我们不能因自己散乱心强，一时不能亲证，便否定觉性的存在。像禅宗是佛法的骨髓，以明心见性为主，若无觉性，见个什么？千百年来，难道都在彼此欺诈吗？要知道，古来僧俗大德，所以能大雄无畏，无私奉献，自利利人，奋斗不息，莫非是亲见此性，而感到佛法的正确、伟大。永嘉大师证道歌说：“万象森罗影现中，一颗圆光非内外。”这是大师亲证佛性的很好说明，又由于觉性随境起惑，生灭相续，便转而成为眼、耳、鼻、舌等八个识，其中第八识——阿赖耶识受前面七个识的熏习，含藏著无量种子，一遇机会，便能现行，所以过去影像的再现，正是这第八识的功能啊！还应知道，世间上虽无形相，而确实存在的东西很多，如电和风都不可见，而有很大力用。佛性也这样。傅大士心王铭说：“水中盐味，色里胶青，决定是有，不见其形，心王亦尔，身内居停，面门出入，应物随情。”
问：很多人说：“佛性只有实践佛法，方能亲证。”这岂不是叫人去盲目信仰和盲目实践吗？
答：觉性在未曾证到以前，只能在文字言语上讨分晓，但文字言语非即觉性，所以非亲证不可。要亲证就只有实践，譬如只有自己饮水，才能“冷暖自知”。又如有人听说“桂林山水甲天下”，很想前往参观，但又恐传闻失实，一定要亲自见到胜景，方肯前去，有这种道理吗？学佛的人，假使能客观地细心钻研佛教所说无常、无我、因果相续、缘起性空、诸法实相等理论是否正确，然后下手，那就不能说是盲目信仰和盲目实践。
问：在现代佛教徒中，似乎未闻有亲证真如佛性这样的人物，即使有也是极少数，这样佛法不是仅为少数人所有，不能起到广泛利益群众的作用吗？
答：佛法有权、实、顿、渐和禅、净、律、密……等等的不同，可以普遍适应客观的需要，虽不能都亲见佛性，但能依法实践一分，便能得一分利益，正像海水深广，大象小鼠前去饮水，可以各得其饱。参禅的人固可直下明自本心，见自本性，而真能老实持名念佛，心心相续，念念无间，久久功夫成片，也自然能进入一心不乱境界。只怕思想上执见深，障碍重，不肯信，不肯行，在佛法看来，是很可怜悯的。
问：佛教说：佛性“不落空有，不可言说”，又有能离肉体而客观地存在的说法，佛性既不是物质，怎能独立存在？那岂非堕入唯心论，而与灵魂等幼稚学说名异实同？
答：“不落空有”即不著空有的两边，因空有对待，都是生灭的有为法，著空著有，都不能显中道佛性。“不可言说”正说明言语文字，只能勉强说明佛性，不能代表佛性，可见佛法重实验的精神了。同时，佛性既类似一种能量，故有客观存在的可能。佛法对哲学上的根本问题——存在和思维的关系问题，具有它圆融的看法——心物不二，这与唯心论哲学的论点有所不同。至于灵魂之说，属于业识、中阴一类，是虚妄的、偏执的、有漏的、生灭的；而真如佛性是真实的、圆融的、无漏的、不生不灭的，不能相提并论。
问：那么怎样才能真正证到佛性呢？
答：切实地说，要证到佛性，首先要明心见性。明心见性是佛法的要领。
问：明心见性不是要求很高，一般人能行吗？
答：由于个人妄想执著有深浅，故明心见性有难易，但见性却是学佛人分内之事，因为学佛愿望成佛。成佛必须明心，“当仁则不让”嘛！古德说过“平常心是道”。可见既不是神秘玄妙，也不是要求过高。
问：明心见性简单的涵义是什么？见性和证性的关系怎样？
答：简单说来，明悟妄心生灭不可得，息下妄心，彻见真性，就叫明心见性。明心见性是自我显现，自我认识，自我体会，自我肯定，也就是“悟”的阶段；悟后起“修”，才能“证”到佛性。所以严格说来，未悟以前的修，虽是必要，但不免盲修瞎炼，譬如要打扫千年暗室，苦于无从下手，必先开灯，了了见室内杂乱情况，方可有的放矢，进行清理。修心也是这样，见性正像开灯，见性后磨炼习气，才能逐步彻证本觉佛性。当然，在开灯之前，必先摸到开关。也就是说必先选修对机的法门，由依法修持而息妄显真，顿悟自性，然后绵密保任，即境炼心，趋向正修。故知由修到悟，悟后再修，由修而证，所谓“理可顿悟，事须渐除”，实是修行成佛的一般规律。当然也有顿悟顿证的人，但毕竟是少数，而且所谓顿证，也何尝不是由积渐而来呢？
问：在无量法门中，修什么法门，最易悟性？
答：佛法重在当机，并无定法可说；且法法皆可入道，门门都是般若。当参禅到心行处灭，灵光独耀时，不是这个是什么？当研教到境观相资，圆解大开时，不是这个是什么？当持名到能所双忘，无住无染时，不是这个是什么？当修密到寂然不动，见闻了了时，不是这个是什么？可见方便不同，归元无二。以指标月，意在见月，如果执指为月，分别胜劣，岂非笑话！话虽如此，离心意识，直指本心，简便、迅速，毕竟莫过于禅宗了。
问：听说参禅方法有所谓“参话禅”和“直指禅”，两者有什么区别？哪一种比较适宜于现代人的修持？
答：所谓“参话禅”是参一句无义味话头，要求发起疑情，而不能从语句上去分别、理解。参到行不知行，坐不知坐，猛著精彩，截断学人意识卜度，引发本地风光。但参话头是后来的事，宋时，杭州径山的大慧宗杲禅师才竭力提倡。当初都是用直指的方法。当二祖慧可“觅心了不可得”时，初祖便谓“与汝安心竟”。三祖僧璨因身缠风恙，要求忏罪。当他悟“觅罪了不可得”时，二祖便说：“与汝忏罪竟”。同样，当四祖道信要求三祖给予解脱法门时，三祖问：“谁缚汝？”说“无人缚。”“何更求解脱法门乎？”四祖便于言下大悟。这些公案干净痛快，发人深省！六祖惠能大师更开门见山，直指无住心态。祖说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”惠明也言下大悟。这所谓“与么时”，即不思善恶时，也即历历孤明时，这是此公案的关键。所以祖师说：“但能与么时，不愁不彻悟。”实际上，人们正当善恶不思——前念已灭，后念未生时，只要拈取这刹那显现的空灵心体，无不恍然大悟！传心法要说：“息念忘虑，佛自现前；直下无心，本体自现。”后来，这种直指方法一直沿用。如唐时的临济禅师示众说：“要识这无位真人么？即今说法听法者是。”又如龙潭崇信禅师问天皇禅师：“自某到来，未蒙指示心要。”皇说：“你擎茶来，我接；你礼拜时，我低头，那一处不开示心要？”信低头不语。皇说：“要见直下便见，拟思即不是。”崇信禅师当下开悟。进问：“怎样保任？”皇说：“任性逍遥，随意放旷，但尽凡心，别无圣解。”又如唐宪宗问鹅湖大义禅师：“何者是佛性？”师对曰：“不离陛下所问。”
直指本心，当下契入，可谓是“正直舍方便”的妙法，但是毫厘之差，失之千里。所以云岩禅师告洞山良价：“承当此事，大须仔细。”无准师范禅师有偈说：“亦非凡，亦非圣，当体如如绝修证，道人到此须推详，莫把识神来错认。”后来人们情见深固，妄想日多，于本来面目，难以契合，于是禅师们便各出手眼，或参话起疑，或即境示人，或当头棒喝，或机锋逼拶，莫非使人于识情不行处，亲自领悟无念心体。但是参话头重在起疑，如果疑情发不起，不免形成“念话禅”，就失去作用；何况现代人大都终日忙碌，谁能参到废寝忘食，死去活来？金刚经说：“无有定法如来可说。”世尊在灵山会上，何曾用过棒喝；达摩大师西来，也何尝教人参过“庭前柏树子”？禅是活活泼泼的，从来祖师大德，并无实法与人，岂能墨守成规，一成不变，只教参“念佛是谁”？参来参去，只是在妄想里作活计，到底与自性了不相干。所以反不如直指本性，承当便了，…
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