..续本文上一页邻虚，析成虚空，当知虚空出生色相。....”
在这一段经文中，佛陀告诉我们，把物质分析成极微，再细分成“邻虚尘”——接近虚无的微尘。再分析下去“即实空性”——就成为虚空。最后告诉我们说：“当知虚空出生色相”。
大乘佛教空、有二宗，都不承认极微有实体。空宗以“缘起性空”立论，法性不生不灭、不常不断，皆属空性，何来实体？有宗以“万法唯识、识外无境”立论，一切现象都是种子变现，因缘假合，不容有实体的质点。故《成唯识论》卷二曰：
“......为执粗色，有实体者。佛说极微，令彼除析；非谓诸色，实有极微。诸瑜伽师以假想慧，于粗色相，渐次除析，至不可析，假说极微。虽此极微，犹有方分，而不可析；若更析之，便似空现，不明为色，故说极微为色边际。”
《般若心经》云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。......”继而又谓：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这正以说明，物质现象和虚空(正确应称为“空性”)，虚空和物质现象，是“不一不异”，现象是万法之相，虚空是万法之性。此虚空，不是一无所有的“顽空”，而是能够生起妙有的“真空”——即所谓“非有之有，称为妙有；非空之空，称为真空。”
虚空中的“能”生起现象界，是“事”、是“相”；如果自“理”、自“性”的一面说，“真空妙有”，就是唯识三性中的圆成实性。此圆成实性，是远离我法二执所显现的真理。因远离二执，故称真空；真空不是小乘空、有相对的空，而是与妙有相对的空。妙有不是与顽空相对之有，而是与真空相对之有，此有不是实有，称为妙有。以其为真空故，缘起之诸法宛然；以其为妙有故，因果之万法一如。这就是“色即是空、空即是色”的意义。故知真空与妙有，并非有别有异，因为一切的存在(五蕴和合生起之存在)，均由各种条件(因缘)和合而生起。因缘和合之法，没有固定不变之性，即所谓“无自性”，无自性即没有实体，故因缘和合之法只是“假有”的存在。所以，真空不是虚无，妙有不是实有。“色即是空，空即是色。”一切都是“能”的变化。
第五讲、受蕴与想蕴
【１】受与想——感受与概念
五蕴中的第二类蕴，是受蕴。《大乘广五蕴论》曰：
“云何受蕴，受有三种，谓乐受、苦受、不苦不乐受。乐受者，谓此灭时，有和合欲。苦受者，谓此生时，有乖离欲。不苦不乐受者，谓无二欲，无二欲者，谓无和合及乖离欲。”
这一段论文，在《五蕴论》说的大致相同：
“云何受蕴？谓三领纳。一苦二乐三不苦不乐。乐谓灭时有和合欲。苦谓生时有乖离欲。不苦不乐谓无二欲。云何想蕴？谓于境界取种种相。”
而《成唯识论》谓：“受，谓领纳顺违俱非境相为性，起爱为业。”
其实，受蕴，就是百法中的心所有法、遍行位的受心所。《广论》谓“受谓识之领纳”，此处所说的识，指的当然是八识心王。五遍行心所通于一切识，所以受心所与八识全部相应。受所领纳的外境，有顺益境、违损境、与顺违俱非境。缘可爱境，谓之顺益境；缘不可爱境，谓之违损境。缘非可爱亦非不可爱境，谓之顺违俱非境，亦称中容境。
《识论》中称受：“起爱为业”，是说受对苦乐等的领纳，有起欲爱的作用。如对于乐受之境，未得，即生贪欲，希望能得到；已得，亦生贪欲，希望不要失去，此是依苦乐之受而生起的，所以说受有起爱的作用。
受有三受、五受之别。三受就是苦受、乐受、不苦不乐受。五受，是在三受之外加上忧、喜二受。这就成了忧受、喜受、苦受、乐受、舍受----不苦不乐受五种。其中苦乐二受是与前五识相应的感觉。忧喜二受是与第六识相应的知觉。舍受，与前五识及六识均相应。
五受中除舍受外，苦乐二受是生理上的受，忧喜二受是心理上的受，何以故？以前五识是色身上的感觉器官，五根所领纳的受名身受。第六识是心理活动的统一状态，意识所领纳的受名心受。
其实，若以现代观念来看，受，相当于心理学上的感情作用，也相当于现代辞汇的“感受”。自身体上来说，烈日灼照下工作，与冷气房间中品茗，这是生理上的苦受与乐受；爱妻罹病日益沉重，或爱子联考名列前茅，这是心理上的忧受与喜受。我人日常生活中，人际交往或处理事务，顺我意者，感到欢喜舒畅；违我意者，感到气恼不快，一些不相干或无关紧要者，既无舒畅、亦无不快，这就是我人日常的感受。
五蕴之中，排列于色蕴、受蕴之后的第三位者，是想蕴。《大乘广五蕴论》曰：
“云何想蕴？谓能增胜，取诸境相，增胜取者，谓胜力能取。如大力者，说名胜力。”
而《大乘五蕴论》说的更简单，仅曰：“云何想蕴？谓于境界取种种相。”
以上两段文字，都不能使我们对想蕴有具体的概念。《成唯识论》说的比较俱体，论曰：“谓于境取像为性，施设种种名言为业。”又谓：“想能安立，自境分齐。若心起时，无此想者，应不能取境分齐相。”
三部论著之中，都说到“于境取像”，于此我们探讨，何谓于境取像。所谓于境取像，就是心识的意象作用，也就是当心缘外境时，想蕴即辨别种种境界，安立名称言说。例如眼识缘到一张桌子，想蕴即于此四腿方面的东西上，安立一个桌子的名称。眼识缘到一朵花，想蕴即分别出这是红花，不是黄花白花；这是玫瑰花，不是茶花菊花。想之性是取像，以此像安立的名称，便是未出口的名言。如果心识没有取像的作用，即没有名言的安立。若没有名言，我们大脑中就没有在任何概念，大脑(事实上是心识)祗是一片空白。《广论》谓：
“谓能增胜，取诸境相”。
所谓增胜取，就是胜力能取，胜力也就是大力。说它有强盛之力于境取像，这个随时随地与第六识相应之想，相当于现代心理学上知、情、意的知，也就是俗说的“观念”或“概念”。
【２】受与想何以立为二蕴
所谓想蕴，也就是百法中的心所有法、遍行心所中的想心所。心所有法有五十一个心所，配合心王而发生作用。其中十一个善心所完全是属于善性方面，二十六个根本烦恼和随烦恼心所、完全属于染性方面。其余的一些多通善、染、无记三方面。而此受想二心所，不但通于善、染、无记三性，并且通于一切心----八识心王，一切时----过去未来现在，一切地----三界九地。当然，五遍行心所，均具有此特性。但触的作用只是“三和”的接触，所谓“触境为性”。作意的作用只是引起心识的注意，所谓“警心为性”。都没有受与想的作用来得强。当然，还有个思心所，思心所的作用更强，因此思心所也别立为一蕴，即行蕴----思即行之别名，从现代心理学来看，思相当于我人的意志作用。
受想二心所立为二蕴，还有它特别的原因。《俱舍论》上说有三种原因，是诤根因、生死因、次第因。兹先述诤根因：诤者烦恼之谓。芸芸众生，莫不各有烦恼。烦恼之根源，出之于有情的贪爱与我见。而受与想，就是生起贪爱与我见的原动力。《大毗婆沙论》曰：“受能发起爱诤根本，想能发起见诤根本。”也就是说，贪爱诸欲是以受为原动力，邪倒诸见是以想为原动力。
先以受来说，受者领纳顺违俱非境相为性，起爱为业。当其领纳外境，爱欲心随之俱起——贪与爱，名异而实同。《大乘义章》曰：“贪染名爱”。故《识论》说受是“起爱为业”。这在十二缘起中说得更明白：“....六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取....”由触对而于外境有苦乐之受，对苦受憎厌，对乐受贪著于心，眷恋不舍，念念渴求。进一步就是把乐受之境——或人或物、或名或位，攫取执持，据为己有。人人皆由乐受而起爱，由苦受而起憎，这就产生了人间的诤执、家庭间的失和、社会上的不安。追根究底，这贪爱攫取都是由受而起的，所以说它是“诤根”。
再以想来说，想是见诤的根本----根本烦恼中的五见可资参考----见者意见、见解，也可说是思想、观念。人与人之间，有意见与见解的不同，有思想与理解的各异，这就是见诤。而在学术上、宗教间，见诤的斗争尤为强烈。佛陀住世时代，印度有所谓六师外道——六个不同的宗派；六十二见——六十二种不同的见解等，各人都以为自己的学说是真理，谁也不承认自己的见解有错误，这就引起了长期的思想斗争。近代的资本主义与社会主义之诤，也是见静----见解之诤，即思想主义之诤。追究这见诤的根源，是出之想——想蕴的想，也就是思想、观念。
【３】受与想是生死因
这受与想何以又是生死因呢？原来芸芸众生，在四生六道轮回，周而复始，永无尽期。这受与想就是其原动力。先以受来说，“十二缘起”中，“....受缘爱，爱缘取，取缘有。......”，有是行为的后果，也就是业——业有与报有。这在十二缘起的三世二重因果上说，无明是惑，行是业，这是过去所造之因。识、名色、六入、触、受五支是现在所受之果。爱与取二支是惑，有是业，这三支是现在所造之因，而生与老死是未来所受之果。这其中，爱与取二支之惑，是因受而生起的。由惑而造业，由造业而有未来生死流转之果，这是受的生死因。
至于想呢？诸见起之于想，当然诸见中也包括著颠倒之见——“倒见”。当一个人一期生命结束，阿赖耶识离开人体，成为中阴身时，无明种子仍一念执著，蠢蠢欲动。以其过去业力的关系，与有父母缘者的业力相感召。当其投胎时，在一片黑暗中，发现其父母行淫处一片光明----淫光。父母交媾的淫剧正在上演，这时业识生起迷昧颠倒之想——“倒见”，刹那间到父母身边，一念爱心生起，流爱为种，于父精母血之中纳识成胎。当其纳识成胎之际，如其恋母而憎父，视父如情敌，则成男胎；如其恋父而憎母，视母为情敌，则成女胎。这就是倒见与爱欲…
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